Пути Христовы

Независимый информационный сайт,
представляющий точки зрения
различных сфер исследований и познания.

 На главную страницу: другие темы и языки.

 

Пути Христовы в человеческом сознании и на Земле.

Оглавление всех частей.

К первой части: Главы об этапах Евангелия.

Ко второй части: этапы Откровения Иоанна.

Часть 3:  прочие темы, например, этика, естественные науки....

Третья часть: Ветхий Завет, Материалы диалога с другими религиями:.

     Чтобы увидеть следующие главы, сначала следует полностью загрузить страницу.
1.  Ветхий Завет, иудейская религия и Иисус Христос
1b.Заратустра
3.  Иисус Христос и ислам
4.  Иисус Христос и буддизм
4b.Иисус Христос и индуизм
--  Информация к: Иисус Христос, даоcизм и конфуцианство.
14.Общие положения о примитивных религиях
13.наши новые немецкие / английские тематические страницы (пока не переведен)

Ссылки на другие издания и Право издания.
Адрес электронной почты.

 

Ветхий Завет, иудейская религия и Иисус Христос.

Данная дополнительная страница является вкладом в облегчение понимания Ветхого Завета и в межконфессиональный диалог. Она не претендует на подробную проработку ветхозаветных писаний в той мере, как веб-проект делает это в отношении Евангелия и апостольских историй.

Иисус Христос и его апостолы часто ссылались на святое писание, которое было хорошо известно их современникам. В первую очередь это был Ветхий Завет. Он содержит историю сотворения мира, книги по еврейской истории, законодательные положения, сочинения пророков, псалмы, апокрифы и т.д. Иисус и апостолы отмечали, что они не отрицают содержания прежних откровений, но, тем не менее, явились не толковать писание, а показать, что жить пора в непосредственном контакте с Богом и Христом. (См. также «Основы этических ценностей» и основную часть). Благодаря этому появляется новое видение жизни, отличное от Ветхого Завета.

В Новом Завете можно обнаружить немало ссылок на другие конфессии того времени. Например, Евангелие от Иоанна явно апеллирует к тем, кому была знакома мудрость гностиков. Специфика христианства объяснялись на фоне этого учения, чтобы тем лучше оттенить его отличия от гностицизма. Простой пример содержится уже в начальной характеристике: «Был свет истинный…» (Иоан. 1). В некоторых посланиях Павла учитывается уровень знаний людей, придерживавшихся больше религий-мистерий, чем иудейских традиций. Человек, не знакомый с этими традициями, ничего не заметит. В подобных местах Нового Завета нет огульного проклятия всех старых неиудейских писаний. Подобная строгость наблюдается только в отношении злоупотреблений конкретных, разложившихся культов, она необходима, чтобы предостеречь людей от вступления на ошибочный путь. В древности миссионеры разумно принимали людей такими, какими они были, не требуя в один миг перечеркнуть всю прожитую жизнь, что вместо искупления вызвало бы дополнительную ломку сознания. От людей другого происхождения не требовали, чтобы они сначала переняли все иудейские традиции. В своем роде их уравнивали в правах с евреями. По этому поводу между апостолами случались разногласия, следы которых не исчезли и по сей день.

Хоть и дело Христа в то время было возможно в такой форме только на фоне веры в Бога и надежды на основополагающие и касающиеся всего мира перемены, как было предначерчено пророками в Израиле, но вполне возможно, что с того времени христианская основа была выработана и на базе других религиозных традиций кроме Ветхого Завета. Этим путем попробовал идти Мани, основатель движения манихейцев, которое получило широкое распространение в Азии. В последствии их стала преследовать и практически полностью истребила официальная церковь. Для Мани исходной точкой был персидский культ Заратустры, кстати, тоже монотеистический. Насколько ему удалось показать истинную роль Христа или насколько ему это не удалось из-за изолированного от внешнего мира характера его учения, несмотря на его высокий уровень, – другой вопрос, который мы здесь рассматривать не будем.

Еврейская религия (иудаизм) в дополнение к еврейскому священному писанию породила такие документы, как правовой кодекс (мишна) и комментарии (гемара) к Талмуду в вавилонской и иерусалимской версии, а также основные труды определенных течений, особенно мистически-эзотерических, – сочинения кабаллистики «Сефер Зохар» и «Сефер Ецира». Последние два писания датируются 13-м веком, но могут быть записью и более ранних верований. Кое-что в них даже напоминает Древний Египет. Еврейская мистика существует поныне.

К образам Бога.

«Бог Авраама» был познан как личный Бог семейства, рода и народа, так и как Бог вселенной. Эта вера приняла строго монотеистскую форму, к которой всегда призывали пророки, лишь со временем.*
Бога в Ветхом Завете сначала называют Элохим, что в переводе означает «божественные духи (творения)». Однако Бог не выступает там как некая материальная инопланетная субстанция, проводящая генетические эксперименты на людях, как сегодня пишут во многих книгах. Все проблемы в развитии Земли возникли на последующих этапах. Исламское имя Бога «Аллах», восходящее к доисламскому арабскому «аль-илах», как и любое семитское слово, почти наверняка имеет то же самое происхождение, что и «Элохим» — одно из имён Божьих в книгах Моисеевых (по-древрееврейски).

Имя Яхве/ Иегова/ JWHW появляется в Ветхом Завете позднее. Мистики и духоведы вроде Лорбера и Штайнера считают, что по мере приближения Бога к людям в течение эпох появилась возможность чувственного восприятия Бога в образе Иеговы. К сожалению, в переводах вместо различных имен Бога, которыми его называли в оригинале, использовалось одно и то же имя. Из-за этого становится невозможно увидеть различия в чувственном восприятии Бога людьми различных эпох. Первое истинное постижение Бога в образе Иеговы в последствии исказилось ввиду человеческой субъективности. Временами духовно неразвитых и находящихся в плену ненависти людей могли вводить в заблуждение негативные существа. Таким образом, не все истории Ветхого Завета, возможно, относятся к Яхве или к JHWH, если воспользоваться пояснением Хуртака. Но это не означает, что любое событие Ветхого Завета можно проанализировать, исходя из человеческой логики сегодняшнего общества. Богу виднее, что и когда делать, что и зачем требовать от людей.

Вера в мессию и Христос.

Слово «Христос» встречается уже в «Септуагинте» – переведенной евреями и для евреев во 2-3 веке до рождества Христова еврейской Библии – и выступает как синоним слова «Мешиах» или предсказанного мессии. Таким образом, это не выдумка Павла, как считают некоторые современные писатели. Из свитков, найденных в пещерах на берегу Мертвого моря (в Кумране) следует, что набожные евреи ожидали наступления мессианского царства мира как раз накануне того века, когда появился Христос. Об этом говорится у Исайи 11. Но уже тогда существовали расходящиеся представления о сущности мессии. Апостолам Христа тоже было трудно понять, что предсказанное новое «царство» означало не национальный бунт против римлян, но всеохватное преобразование духа – «царство небесное».

Общину Кумрана часто относят к твердым своей верой и духом ессеям. Вместе с фарисеями и саддукеями они составляли третью основную школу иудаизма того времени. Скорее речь шла даже о близкой к ессеям, независимой общине, поддерживавшей хорошие отношения с другими течениями иудаизма того времени – не только с миролюбивыми ессеями, но и со своевольными, воинственными «зелотами» и иерусалимскими фарисеями (последние в нужде даже доверили этой общине хранить опись храмовых сокровищ, очевидно, несмотря на отличия во взглядах, она считалась абсолютно заслуживающей доверия). «Правило общины» 1QS содержит упоминание об ожидании мессии. Упоминаются даже два мессии или две линии происхождения мессии, которые, если принять во внимание право тех времен, можно отнести к Иисусу. Одна линия – от Иосифа из дома Давидова, другая – от Марии по жрической линии Арона (об этом говорится у Карстена Петера Тиде, который изучал свитки по заданию израильского ведомства античных документов).

Пророчеству Михи 5.1, согласно которому мессия должен явиться из Вифлиема, в этих кругах, которые практиковали приготовления к встрече мессии, похоже, не придавали значения. Тем не менее, евангелист Матфей на него ссылается. Некоторрые легковесно считают его выдумкой Матфея, так как на самом деле Иисус был из Назарета. *

С Иисусом часто связывают слова пророка Даниила 9:25 о том, что после отдачи указания на строительство второго Иерусалима (см. Неемия 2:18; около 445 г. до рождения Христова) до смерти второго помазанника пройдут 69 «седмин». Если под «седминами» понимать семилетия, то пророчество действительно указывает на примерное время распятия.

Теология, ориентированная на христианство только как конфессию, вряд ли сочтет полезным идеи Р.Штайнера, но другим культурным кругам они могут быть интересны. Он видел в Христе существо, которое было хорошо знакомо некоторым высшим существам до появления христианства – Вишва-карман индусов, Ахуре Мазде парсов, солнечному существу Осирису египтян, кельтскому Белемису (он же Бальдур и Аполлон). См. также главу «В начале было слово…», а также материалы по христологии Р.Штайнера и циклы его лекций «Духовные сущности в небесных телах» 1912 г., «Предступени Мистерии Голгофы», 1913-14 гг., «От Иисуса к Христу», «Христология».

Еще позднее, примерно 2000 лет назад, мы наблюдаем воплощение Христа на Земле, представляющее собой поворотный момент в развитии мира и человечества. Прежние культы отчасти разложились, но и христианство в последствии стало поверхностным. Тем не менее, исследования в этом направлении имеют смысл. Они способны показать, что Христос не подходит на роль гаранта какой-либо конкретной конфессии, которую ему стараются придать. Он – существо, олицетворяющее обновление всего человечества, «новый Адам» с Голгофы.

См. «допотопные» и новозаветные времена в работах Якоба Лорбера, написанных с помощью дара «внутреннего слова»: www.lorber-verlag.de, а также у Рудольфа Штайнера. Свидетельства мистиков окончательно хоронят поддерживаемый некоторыми авторами тезис о том, что Иисус никогда не жил как историческая личность либо был обычным бродячим проповедником.

остальные обновления English/ Deutsch

Назад к оглавлению на этой странице.

 

Заратустра.

Учение Заратустры сегодня еще можно найти в его первоначальном, неискаженном виде у парсов в их святом писании – Зенд-Авесте. В Индии исследователи этой религии установили, что она старше, чем предполагали их западные коллеги. Следовательно, античные историки были правы. Далее выяснилось, что в основе этой религии лежала не только извечная борьба света и тьмы, которая позднее перекочевала в учение гностиков. Над противоборствующими силами в качестве эталона «сверхдоброты» возвышался бог в человеческом облике по имени Ахура Мазда. Безличная ипостась бога выражалась именем Аху. (Адрес, по которому можно направить запрос о духовных исследованиях данной религии: Mazdayasnie Monasterie, Mustafa Bldg., Sir Pherozeshah Mehta Rd., Bombay 400001, Indien.). С другой стороны, в иранских преданиях есть ссылки на Ноя/Нуаха, совпадающие с библейской историей. Складывается впечатление, что у Зенд-Авесты много общего с неким первооткровением человечества периода, предшествовавшего великому потопу в Передней Азии, то есть, с древнейшей верой, которой Ной не изменил даже в атмосфере культурного разложения. Так что Авраам был не первым, кто чтил Бога. Есть свидетельства, что первоначальная форма этой религии имелась в письменном изложении еще до потопа, примерно за 3500 лет до рождения Христова. Вполне вероятно, что письменные документы этой древней веры однажды где-нибудь будут обнаружены. Один из этих затерявшихся письменных документов Лорбер называет «Сеантиаст Элли». Бог являлся людям до потопа в облике Абедама. Точно так же он действовал в последствии через Мельхиседека.

Кстати, многие мусульманские священнослужители Ирана относят парсов к «людям святого писания» или Корана. Подобно иудеям и христианам они не рассматриваются как «неверные», так как веруют в единого бога и постоянно получают напоминания о нем через пророков. Конечно, эта религия во многом утратила первоначальную глубину духа, которую предстоит заново обрести в наши дни. Этим она похожа на все остальные религии.

Мораль на духовном пути:
Моральные ценности сходны с ценностями остальных мировых религий: «благие дела, благие слова, благие дела». (...).
В христианстве Иисус Христос помогает верующему установить связь с Богом. Последователи Заратустры, как правило, соглашаются, что у каждого своя религия; поэтому они не пытаются разубеждать людей в их вере.

Мани (216-276) пытался увязать христианское учение с древней религией Заратустры. (...) Мы не станем давать здесь оценку этой попытке, см. подробный текст на английском или немецком языке.

Назад к оглавлению на этой странице.

 

Информация к размышлению: Иисус Христос и ислам.

Межконфессиональный диалог

Настоящая статья является вкладом в лучшее взаимопонимание между религиями и в мирный «межконфессиальной диалог» в том ключе, как это имеет место уже на протяжении многих лет.**** Данные примечания не претендуют на роль характеристики ислама в целом, тем более что в исламе существуют различные богословские направления.

Коран*) и другие религии, основанные на святом писании.
Ислам означает «подчинение воле Божьей» а также «преданность (Богу)».
Священое Писание ислама – Коран – рассматривается как божественная инспирация, переданная пророку Мухаммеду Богом и ангелом Гибрилом, который может быть ассоциирован с известным в христианстве архангелом Гавриилом. Совершенно точно, что Корану как бы отводится центральная роль. Кроме того, в интерпретации Корана играют роль другие традициии (сунна; дословно: «привычка»), переданные со времён пророка (Хадит). Сам пророк в своём индивидуальном поведении является человеком, а не Богом. Стоит заметить, что, как и среди христиан, есть мусульмане, не обладающие достаточными знаниями о Священном Писании.

К христианам, соответственно к евреям, Коран обращается – отчасти также непосредственно – как «Вы, люди Писания» («Вы, люди Книги», например, сура 4, 171*) или как «Вы, дети Израиля». Таким образом, они также могли бы изучить Коран *), однако в большинстве случаев этого не делают. В любом случае, религиоведение имеет дело со Священными книгами всех религий и занимается, среди прочего, историей развития их интерпретаций. Однако к изучению святых писаний нужно подходить с должным уважением. Одна часть мусульманских толкователей Корана писала, что существует исходная хранимая Богом форма Корана, доступная лишь чистым ангелам и чистым людским посланникам, другая часть толковала, что читатель находящегося на земле Корана должен быть чист.

Пророк считается посланником на «время» (или промежуток времени - другой перевод: через некоторое время), в которые посланники не являются (сура 5,19*). Относительно учения пророка Мухаммеда Коран проводит различие между «людьми Книги» (людьми Писания) и «неверующими». Под «людьми Книги» подразумеваются, в частности, иудеи и христиане, которые наряду с мусульманами восходят к одной и той же традиции, а иногда и последователи Заратустры (сура 22, 17*). Далее Коран признает целую вереницу «пророков», которые несли своим народам либо своему времени схожие по содержанию учения о едином Боге, потустороннем суде и необходимости молитвы (например, сура 6, 83-92, сура 7, сура 4, 136*). Пока люди, принадлежащие к этим религиям, продолжают верить во всеобщие основы, даже Коран не относит их к неверным (сура 5, 48* и т.д.).
В течении первых столетий ислама на христиан и иудеев не оказывалось давления по переходу в ислам (в соответствии с учением Корана: «В религии не существует принуждения», сура 2, 256*). 
Ибрахим (библ. Авраам) считается одним из «ханифов», в одиночку непосредственно нашедших путь к истинной вере в единого Бога.
Аллах – в доисламские времена на древнеарабском «ал-илах» - имеет, как семитское слово, то же самое происхождение, что и «Элохим». Это имя Бога взято из еврейских книг Моисея.

«Неверующими» - близкий дословный перевод «скрытниками» - во времена пророка Мухаммеда считались, строго говоря, политеисты и идолопоклонники, с которыми он боролся в Аравии и от которых уже Библия предостерегала христан и иудеев. В широком смысле, ислам считает в настоящее время неверующими тех, кто не верует в Бога и судный день. В наши дни, это понятие часто применяют ко всем немусульманам, а иногда даже по обстоятельствам и к мусульманам других направлений.

Иисус Христос в Коране.
Иисус упоминается не только в Библии, а и в Коране (7-й век нашей эры); При этом имеются сходства и различия. Следует заметить, что Коран во многих местах содержит признание Иисуса Христа как пророка и посланника Бога, а также как «слова» Божьего и духа Божьего (сура 4, 171), «созданного как Адам», хотя и не дает дальнейших разъяснений (суры 2, 3, 4, 5, …). В подлинном исламе ему придается больший вес, чем у современных христианских богословов, которые видят в Христе лишь социального реформатора. Единственное, что не принимает Коран – это учение о Христе как сыне Божьем, которое уже во времена Мухаммеда понималось очень приземленно, и о святой троице. В те времена христиан, которые могли бы доходчиво объяснить истинный смысл этого учения людям, стоящим на иных исходных позициях, практически не существовало (см. суру 6, 101*). В «Послании к Римлянам» 1.4 говорится, что Иисус «был назначен» - не рождён - как носитель силы Духа Святости. С мусульманской убежденностью в том, что Бог не был рожден и не был причастен к рождению Иисуса, но создал его, христиане могут собственно согласиться. Далее, понятие «Логос» (из греческого) – которое стоит в Библии именно для божественного происхождения или послания Иисуса Христа на Землю – в Евангелии переведено также как «Слово» (см. выше), это понятие в Коране используется для Иисуса. Не скрыты ли в инспирациях Корана – также как и Библии – тайны, которые до сих пор не были полностью раскрыты ни мусульманами, ни христианами, так что они ведут бесполезный спор о понятиях? И то, как христиане представляют эти теории, может быть воспринято как «Учение о многобожестве », не соответствует ли это тому же образу, как учил сам Иисус: «Молитесь от имени моего (т.е. сливаясь внутренне с Иисусом) отцу моему (Богу)» (Библия, Ев. от Иоанна 15:16). Все в житие Иисуса говорит об одном Боге, с которым он был тесно связан, и к которому именно он должен вести людей.

Понятие «Логос» (в Евангелии от Иоанна 1 – «слово Божье», определение, связанное с Христом) выступает в немецком переводе Корана от Парета независимо от Иисуса, однако в других изданиях Корана толкуется как «дело» Божье или «приказ» Божий (сура 13, 2 и 13, 11*).

Коран смотрит на Иисуса «как на Адама», созданного Богом из глины (сура 3, 59*), и ведет речь о «посланнике Господа» из Духа Божьего, который способствовал непорочному рождению Иисуса Марией (Мириям) (сура 19, 17-22*). В христианском толковании ангел Господа передаёт весть о рождении Христа от Святого Духа. В Коране также говорится, что Иисусу были приданы силы Святым Духом / Духом Святости (сура 5, 110*).

Согласно Корану, юный Христос предсказал собственное воскрешение (сура 19, 33*), хотя при этом могло иметься в виду часто упоминаемое в Коране его возвращение в день «страшного суда» (суд с воскрешением верующих) (сура 4, 159*). В Коране также говорится, что Иисус живым вознесся на небо (сура 4, 157 -159*, сура 3, 55*).
Мусульмане и христиане расходятся в вопросе о том, был ли Иисус распят перед своим Вознесением, умер и благодаря Богу преодолел смерть – как говорят христиане – или он был вознесен к небу без распятия, живым, как в это верят мусульмане. Общей, однако, является вера в то, что ко времени своего вознесения он отнюдь не был «мертв», а напротив, как например, учил людей.
Уже в суре 3, 55 или 5, 48 значится, «...я очищу его» и «...вы все вернетесь ко мне, и я (Бог) буду между вами решать о том, в чем вы друг с другом (в земной жизни) не согласны были". Поэтому, не разумнее ли христианам и мусульманам не спорить, а спокойно ожидать разрешения немногих тайн, оставшихся пока нераскрытыми.

Коран также содержит упоминания о воскрешении верующих во время суда (сура 36, 77-83, сура 69, 13-37, суры 75, 99* и т.д.). Иисус тогда вернётся и станет свидетелем Писания для верующих людей (сура 4, 159; далее сура 16, 89*). Тем, в том числе и немусульманам, кто верил в Бога и в судный день и поступал праведно, согласно Корану, можно не бояться великого суда (сура 2, 62; сура 4, 123-124; сура 7, 170*). Судный день является как согласно Корану, так и Библии исключительно делом Божьим, а не делом людей, независимо от того, кто они: христиане, мусульмане или иудеи.
(Данные сравнения между религиями не ставят целью подвернуть сомнению независимость Корана.)

Этические основы ислама и христианства
Этические основы трех вышеназванных «Авраамовых религий» тесно связаны между собой. Заповеди есть и в исламе, хотя и не одним списком, среди прочего в суре 17,22-39; суре 5,38-40; суре 2,188; суре 4,135; суре 2,195; и суре 17,70* (человеческое достоинство). Например, Коран строжайше и безо всяких исключений запрещает убивать невиновных (сура 5, 27-32*). Понятие «джихад» (гихад) означает только: «борьба», понятие священной войны берет свое начало не из Корана, а из высказываний Мухаммеда и учения исламских правоведов.***): «Великим джихадом» названа духовная и моральная работа над собой, над совершенствованием собственных далеких от Бога свойств, ей придается большее значение, чем любым внешним конфликтам. (См. высказывание Иисуса: «Выньте сначала бревно из собственного глаза…» - это устранило бы почву для многих внешних конфликтов.) «Джихад слова» – мирная пропаганда веры. «Джихад руки» – действенный, поучительный пример верующего. «Джихад меча» еще называют «малым джихадом», он допускается «без нарушений» только для защиты верующих, подвергшихся нападению (см. сура 2, 190*). Коран, однако, определяет степень «суровости» отношения к неверным (сура 48, 29*, сура 47, 4*); такие «жесткие» высказывания можно сравнить с высказываниями иного рода, имеющими более сдержанный характер (как, например, «В религии нет принуждения», Сура 2:256).
Широко освещаются традиционные правила в отношениях между противоположными полами, в том числе запрет на браки с людьми, принадлежащими к другим религиям и т.п.

К практике ислама принадлежат: «свидетельство, что нет иного Бога кроме Господа (Аллаха) и что Мухаммед есть посланник Господа;
что надлежит совершать предписанные ежедневные молитвы (сура 2,177*);
соблюдать ежегодный пост в месяц Рамадан (сура 2,185*);
хотя бы раз в жизни совершить паломничество в святые места (сура 2,196*);
платить заккат (сбор на социальные нужды) (сура 2,177*).

В сегодняшнем исламе не существует центрального ограна, решающего религиозно-этические вопросы. Однако положения, разделяемые подавляющим большинством авторитетных проповедников, вероятно находят широкую поддержку.

*) Ссылки на Коран приведены по переводу академика И.Ю. Крачковского ( http://www.koran.ru/kr/index.html ). В различных переводах (изданиях) Корана нумерация стихов неодинакова. Если ссылка не совпадает с содержанием суры конкретного издания, следует посмотреть предыдущую или последующую суру. В тексте были использованы те цитаты из Корана, которые не допускали разнобоя в толкованиях при переводе. Значение цитат Корана было согласовано с «Кораном, перевод и толкование Аделя Теодора Коури, 2007 (немецкий)», чей перевод нашёл широкое признание среди мусульманских проповедников и чей комментарий учитывает традиционное толкование исламских проповеднических напрвлений.

***) Исторические "Христианские Крестовые походы" также имели не столько библейскую подоплеку, сколько были обусловлены поступками людей, и, как например, в наши дни у многих европейских христиан пользуются дурной славой.

****) сура 164:125

Назад к оглавлению на этой странице.

 

Информация к размышлению:  Иисус Христос и буддизм.

Здесь указывается на общие черты и различия между буддистскими течениями и той частью христианства, которая сознает свою духовную глубину. Данная глава не преследует цель подробного описания жизни и учения Будды (около 500 до Р. Х.)* и содержит лишь некоторые основные моменты.

«Ничто» и «Я»

Сердцевина оригинальных поучительных речей Будды, которые легли в основу буддизма хинаяны, состоит во все большем освобождении человека от всего, что не относится к его внутренней сути. Вожделения внешних и внутренних органов чувств, ведущие к страданию, должны считаться «не относящимися к Я» (анатта) и угасать по мере продвижения по соответствующей дороге в жизни и познании, растворяясь и превращаясь в состояние нирваны. Этот принцип был неправильно понят возникшим в последствии буддизмом махаяны, хотя новое направление и принесло определенный прогресс, например, в виде ярко выраженного сочувствия всем существам, сменившего полную отрешенность от мирских дел. Вышеупомянутое, постоянно встречающееся понятие «не-Я» истолковывалось так, будто после снятия наслоений из низких эгоистических качеств никакого Я не может остаться в принципе. Отсюда буддизм хинаяны склонен считать, что нирвана – это «ничто», пустота. Однако даже сам Будда, описывая свой высший опыт, говорил: «И я увидел… со временем ничтожество области «ни восприятия, ни невосприятия», мне стало совершенно ясно, и я продвинулся к счастью отсутствия восприятия и ощущения, испытал его… И с того времени, после полного отключения «ни восприятия, ни невосприятия», я приобретаю отсутствие восприятия и ощущения и пребываю в нем, и всякое влияние после того, как я все это мудро осознал, иссякло» (сутта Ангуттара-Никая 9.41).

Из сопоставления видно, что Иисус Христос тоже призывает к очищению различных качеств человека и к тому, чтобы каждый начинал с себя самого и не критиковал других (см. основную часть на сайте putichristovy.net). Он не отождествляет себя и своих апостолов с миром или какой-либо мирской деятельностью, но говорит о своих делах как не принадлежащих миру сему. Тем не менее, он жил и действовал в нашем мире, преобразуя этот мир как дрожжи тесто, с большей определенностью, чем это было характерно для первоначального буддизма (см. Иоан. 17).

В высказываниях Иисуса и Будды о жизни столько много совпадений, что этот факт на протяжении столетий у многих вызывал предположение, что Иисус проповедовал буддизм.
Для объяснения этого сходства не требуется изучения преданий, как это представляют себе некоторые современные исследователи –даже если даже какой-то контакт и мог иметь место. Однако это не так. С равным успехом можно было бы утверждать, что он распространял любое другое учение. В тексте основной части разъясняется, что частичные совпадения основаны на духовных реальностях, которые логически воспринимаются всеми, имеющими к ним доступ, одинаково, без заимствований друг у друга.  Истинное вдохновение, в конечном счете, берет начало в вечном источнике, без которого оно не являет собой «нечто», или «ничто», или даже «не ничто» и т.д., или если оно влечет за собой освобождение, тем более что само освобождение без вдохновения не имело бы никакого смысла. Оно берет начало из того, что стоит за всем, что во всем сокрыто и, в то же время, намного превосходит все. Из того, что не проявляется, но уже самодостаточно, и в конце акта творения превзойдет свое начало – т.е. в бренном смысле нечто по крайней мере настолько же противоречивое, как Коан (парадоксальный афоризм для медитаций в дзен-буддизме). Нечто, чего нельзя постичь теоретическими размышлениями, даже если человеческий ум постепенно разовьет необходимую гибкость, чтобы допустить хотя бы косвенные попытки приблизиться к постижению, или чтобы постичь увиденное. *****
Это – сильная сторона всех религий в совокупности по отношению к обществу материалистического эгоизма, хотя она, к сожалению, недостаточно эффективно используется. Несмотря на общность и взаимные контакты, различные конфессии продолжают идти своими, отчасти очень разными путями.

Среди христианских мистиков ближе всего к восточной концепции безличностности стоит Майстер Экхарт. Среди течений буддизма в качестве соединительного звена может рассматриваться школа Нитирэн. Среди других индийских мудрецов ближе всего к европейской личностной или сущностной концепции стоит Шри Ауробиндо и его соратница «Мать»: он достиг Нирваны и осознал – возможно, способом, свойственным некоторым христианским мистикам – что за Нирваной существует нечто совсем иное, чем «ничто». Он говорит о «высшем» и желал бы спустить на землю определенные аспекты этого «высшего». Есть люди, для которых Шри Ауробиндо был мостом, вновь приведшим их к христианству – по крайней мере, к его изначальной сути, включающей, например, совершенно реальное «Подражание Христу» и даже ту силу, что проявилась в его воскресении из мертвых.

«Последняя действительность» и вопрос Бога.

Иудаизм и христианство дополнительно связывают человеческие качества, требующие очищения, с понятием греха перед Богом. Поначалу речь шла о соблюдении религиозно-этических норм, грубо говоря, о преодолении всех тех качеств, которые отдаляют нас от Бога. В наше время существует расхожее мнение, которое разделяется большинством буддистов, что в буддизме нет Бога как такового. Поэтому совместные декларации по вопросам этики ссылаются лишь на общее для всех религий понятие «высшей реальности», стоящей по ту сторону материального бытия, что бы ни подразумевалось под ней различными религиями. По крайней мере, это не совсем верно. Будда никогда не утверждал, что Бога нет, в свое время он лишь ограничивался передачей свидетельств о пути развития человека. На вопрос индуистских жрецов о Брахме Будда отвечал: «Я знаю Брахму, и Мир Брахмы, и путь, ведущий в Мир Брахмы, и знаю, как следовать этим путем, чтобы достичь Мира Брахмы» (Дигха Никая, 13-я речь о духовном опыте, не сводящемуся к знанию индуистской литературы). Брахма индусов не равнозначен Богу-Отцу Иисуса Христа, скорее он представляет собой укоренившуюся со временем во многих культурах персонификацию одной из божественных ипостасей. При этом он не является представителем сил зла. Тот, кто рассуждает о высшем происхождении почитаемых некогда божеств, вместо того, чтобы склониться перед высочайшей сущностью, о чем он в конечном итоге рассуждает? Очевидно, для Будды происхождение и назначение сводились к неявленному. Однако эта неявленная высочайшая реальность не есть «ничто». Она исключительно вне всего, что способен постичь человек своими бренными, психическими или умственными способностями. И тут внезапно появляется параллель, не признаваемая христианством, иудаизмом и исламом. Ведь каждая из этих религий признает, что бесполезно или даже возбранено сотворить образ Бога, даже если причины этого запрета уже давно забыты. В иудаизме даже запрещалось произносить имя Бога.

В Евангелии и Откровении «Отец» характеризуется как некто, сотворивший мир и совершенством которого этот мир заканчивается (Альфа и Омега). Следовательно, он стоит выше мира и его качеств и остается для него недостижимым. Христианские мистики вроде Якоба Беме, основываясь на своих духовных переживаниях, неоднократно указывали на то, что Бог стоит не только выше земного мироздания, но и выше потусторонних, небесных миров.** Сравнения религий, когда они проводятся в научной литературе без учета свидетельств людей, имеющих глубокий религиозный опыт, неадекватны. Без этих людей невозможно даже найти общий язык, понятный обеим сторонам.***

Буддийский путь ведет к вхождению в «нирвану», мир по ту сторону потустороннего мира. Для большинства буддистов он так же далек как мистическое слияние с Богом для христиан.**** В то же время Будда учил, что «освобожденный от новых воплощений» Бодхисатва может добровольно явиться в мир, чтобы помочь остальным людям. Христос вознесся к Отцу («гроб опустел», см. главы о воскрешении и вознесении), чтобы затем вернуться. Христос способствует усиленному проникновению высшего божественного плана в низший земной план.

Здесь еще следует упомянуть Рудольфа Штайнера, по которому Будда принес учение о любви, тогда как Христос принес саму любовь, сила которой, в конце концов, движет все назад – или, лучше, вперед - к божественному совершенству. «Просите у Отца во имя Мое» - то есть в гармонии с ним, через него ведет христианский путь к Единому. Здесь Будда, в определенном смысле, рассматривается как пролагатель путей. 

Стремящийся познать, что же происходит в реальности, может сам на своем пути спросить у Христа или Будды!

Будда в "Каламасутре" проповедует: не основывайтесь ни на … сказанном многократно, …ни на традициях, только потому что они дошли с древности, …ни на слухах, … ни на писаниях мудрецов, …ни на умственных построениях и логических выводах, … ни на выдуманных теориях и предпочитаемых мнениях, …ни на чьих-то кажущихся способностях,… ни на авторитете учителя. Но когда вы сами знаете ...". (Знание идействительная убежденность в вереимеют намного больше общего друг с другом, чем просто интеллектуальное «полагание истинным» с верой).

* Перевод изречений Будды приведен по различным источникам.

** Для людей, знакомых с теософской терминологией, следует отметить, что нирвана или атман находится ниже «паранирванического» и «логоического» божественного плана.

***) В частности, христианский мистик Майстер Экхарто писывал свой опыт так, что даже без термина Нирвана можно распознать сходство с ее достижением но есть и отличия, так как для него такое состояние связано с обращением к Богу.

****) Возвращение к Богу после познания опыта прохождения сквозь Мир является, с одной стороны, возвращением к изначальному, бывшему всегда, но, тем не менее, одновременно это и нечто иное, чего не было прежде – это как, например, 2конгруэнтных треугольника. Этот парадокс понятен только при глубоком погружении в мистическое.

 *****) Имеются также философские аспекты. В буддизме Махаяны Нагарджуна описал в своих Общих комментариях к Праджняпарамиту, что что-то может трактоваться как истинное, как ложное, как истинное и ложное, как ни истинное и ни ложное, то есть четырьмя категориями вместо одной чисто дуалистической или/или. Так как классического понимания не достаточно для осознания этого подхода в полной мере, это, как в случае с парадоксальными высказываниями дзен-буддизма (см. выше), может помочь выйти за рамки дуалистического понимания (одна из форм «озарения») и таким образом приобрести возможность взглянуть на вещи с более высокой точки. В европейской философии существует иной путь для расширения сознания за пределыэтой старой дуалистической категории или/или. Гегелевскаядиалектика тезиса и антитезиса дает получаемый из них синтез. Таким образом, она может усовершенствовать разум так,чтобы он воспринял точку зрения, стоящую над противоречиями или кажущимися противоречиями, сделавшись, таким образом, более открытым для высшей истины Божьего духа. Наш Христианский проект независимо разработал похожую концепцию, в соответствии с которой из каждой из различных точек зрения берется нечто целостно постижимое и сочетаемое и сводится воедино (преодоление кажущихся противоречий).

Update, Deutsch.

Назад к оглавлению на этой странице.

 

Информация к размышлению:  Иисус Христос и индуизм.

Дополнительные страницы о различных религиях, включенные в состав интернет-проекта «Пути Христовы», призваны облегчить понимание материала и внести вклад в межконфессиональный диалог. Данная страница указывает на сходства и различия между индуистскими течениями и христианством, которое (вновь) начинает осознавать собственную духовную глубину. Эта страница не претендует на исчерпывающее описание индуистской религии. Она лишь выделяет ее основные моменты.

Иисус Христос.

В учениях индуистского толка есть понятие «аватаров» различных степеней. Под ними понимают людей, которые пришли на землю не ради собственного прогресса, но ради добровольного содействия прогрессу целого народа, а то и человечества в целом. Они подобны каплям «божественного совершенства». Однако в таких учениях различия между следующими непрерывной чередой «аватарами» быстро теряются, в то время как иудейское и христианское учения подчеркивают роль Бога как «творца истории», «мессии» и момент преемственности. (Отрывок из. Главы «В начале было слово…», см. основной текстt * ).

Тем не менее, с точки зрения индуистского мышления, эта идея является допустимым приближением к пониманию миссии Иисуса Христа. Поэтому даже мастера индуистской йоги признают великую роль Христа иногда в большей мере, чем некоторые современные христианские теологи, видящие в Христе лишь обычного человека или проводника социальных реформ. Однако некоторые последователи индуизма тоже считают Христа обыкновенным учителем и наставником. При этом необходимо помнить, что духовная глубина христианской мысли во многом была утрачена. Чтобы вести осмысленный диалог с другими религиями, сначала необходимо освободить духовную суть христианства от наносного. (Материалы данного веб-сайта как раз и преследуют эту цель * ).

Пути йоги** и христианство.

В плане утверждения «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мат. 5, 48) самым интересным вопросом любой религии для нас является вопрос о том, к чему ведут ее духовные пути на практике. В случае с индуизмом речь идет о многообразных путях йоги. Они служат для того, чтобы вернуть «душу к ее божественному совершенству через обуздание внешней и внутренней природы человека».

В Европе есть свои методы обучения (антропософия, «универсальная жизнь» и т.д.), включающие в себя воздействие на нервные центры и точки сознания, которые известны в йоге как чакры, но фигурируют здесь под другими названиями. Далеко не всякая подобная деятельность является «нехристианской», как это утверждается церковью. Такие центры в человеке были известны еще христианским теософам средневековья (Johann Georg Gichtel), эти энергетические структуры имеются у каждого, и это доказанный факт. Точно так же знание акупунктурных точек, накопленное в Китае, не является строго «даосистским». Их существование давно доказано измерительными приборами и гистологическими исследованиями тканей. (Отрывок из главы «Праведный гнев» основного раздела). См. также Albrecht Frenz "Christlicher Yoga - Christliche Begründung einer indischen Meditationsweise" (Альбрехт Френц, «Христианская йога – христианское обоснование индийского метода медитации»). В этой книге делается вывод о совместимости христианства и практических методик йоги.

Однако главной для христиан является духовная позиция, то есть вопрос, служат ли занятия (упражнения для тела и дыхания, произнесение мантр, концентрация внимания, медитация и созерцание) подготовке собственной сути к восприятию Божьих действий и не рассматриваются ли эти занятия всего лишь как способ достижения ложно понятого личного совершенства в Боге?
Еще один важный для христиан момент: когда в сфере йоги встречаются понятия «энергии Христа», считается ли целительная энергия Христа частью его собственной сути, воздействующей на человека в целом, и не воспринимается ли она как узко понятая космическая энергия? Если человек прямо не настраивается на Христа, откуда ему или ей знать, что пережитое действительно имеет отношение к Христу? (см. также главу «Вопрос о чудесах» основного раздела).
*

В любом случае помимо подобных методов, заимствованных в других источниках и приспособленных к христианству, последнее располагает своими собственными, оригинальными методиками, только их необходимо сначала снова внедрить в практику. Например, с точки зрения индийской методологии древняя практика молитвы православных монахов Афонского монастыря («kyrie-eleison» или «Господи, помилуй») вполне могла бы считаться христианским упражнением для дыхания и чтением мантры. (См. Главу «Покой в пустыне» основного раздела). * Кроме того, существует специфическая христианская евангелическая медитация, о которой говорится в основном разделе и описание которой дано на Дополнительной странице христианской медитации *

**В буквальном переводе индийское слово «йога» означает «присоединение упряжью» или воссоединение с первоначалом, что созвучно латинскому слову re-ligion. Йога – это индуистская методика закаливания тела, души и духа.

Мистика христианская и мистика индуистская.

Чувственное воспроизведение крещения – «полночь души», «мистическая смерть», оторванность от всего, за что мог бы зацепиться человек, которую в той или иной форме ощутили все известные мистики, имеет определенное родство с высшим ощущением йоги – нирвикалпа самадхи или ощущением пустоты в «нирване». Христианская мистика позволяет почувствовать, что за этой пустотой стоит «нечто», а именно Христос или Бог. Ауробиндо показал, что нирвану можно пройти и проникнуть в стоящие за ней сферы. На христианском пути частицу этой полноты, лежащей за пределами всего сущего, можно ощутить уже на первом этапе, потому что мостиком является само существо Христа, уже прошедшее земной цикл.

Когда кто-нибудь как Ауробиндо сталкивается с энергиями, сопровождавшими развитие Христа, не имея опоры, это выглядит как хождение по канату над пропастью. Подобный опыт, однако, вполне возможен. Достаточно вспомнить случай с индийским мальчиком Саду Сударом Сингхом, который ничего не знал о христианстве, но, настойчиво задавая в душе вопросы о Боге, внезапно пережил ощущения Христа и в последствии написал об этом книгу. (См. Friso Melzer, "Sadhu Sundar Singh"; Фризо Мельцер «Саду Судар Сингх»). Во время индуистских тантрических упражнений людям, которые рассчитывали на появление индийских божеств, вдруг являлся в видениях Христос. Говоря словами Библии: «Дух дышит, где хочет».

Р.Штайнер видел в Христе солнечное существо, которое было хорошо известно некоторым высшим мудрецам в дохристианскую эпоху. Конечно, устоявшаяся христианская религия и ее богословы вряд ли увидят в этом что-то полезное, но другие культурные круги это может заинтересовать. (Отрывок из главы «Распятие…» основного раздела * ) Р.Штайнер в связи с Индией указывал на Вишваскармана – «архитектора миров», действия которого древнеиндийские риши (мудрецы) чувственно воспринимали по ту сторону доступных им уровней.

В отношение многочисленных богов индуизма справедлив недавно сделанный исследователями древних культур вывод о том, что, за исключением чистых племенных богов или обожествленных людей, боги древности представляли собой ипостаси одного и того же божества, которое в последствии почиталось как самостоятельное божество. Теоретические определения вроде «политеизма» сами по себе ничего не раскрывают. У евреев, что следует из оригинального иудейского писания, также существовало множество имен Бога и его ипостасей. Однако они не почитали их как отдельные божества. Последователи Заратустры (парсы) тоже остались приверженцами монотеизма или веры в единого Бога. В индуизме монотеистическим может считаться учение вишнуитов.

В этом контексте интересно появление новых течений, которые, как и Христос не принимают неизбежности смерти тела: (...) например, поиски в данном направлении вели индийский философ и йог Ауробиндо и его духовная соратница «мать» Мирра Альфасса. (...)  (Отрывок из главы «Воскрешение» основного раздела) *.

Учения о «карме» и Боге.

Значительная часть христианства как доктрины социального действия и милосердия приняла бы в Индии форму «карма-йоги» (йоги судьбы) или «бхакти-йоги» (йоги любви), в то время как христианство как путь познания можно сравнить с «инана-йогой».

Реально и то, что при настрое на жизнь в Боге, открытом для нас Христом, эта жизнь способна быть органичнее, чем при настрое на механические законы судьбы или кармы. Христос тоже говорит о расплате «до последней полушки», но нигде не упоминает, что расплата будет, как прежде, осуществляться по старозаветному принципу «око за око, зуб за зуб». На первый план выходит новая задача человека. Если в его способностях есть что-то полезное для него и его окружения, оно берется на вооружение. Преодоление прошлого перестает быть самоцелью и толчком к развитию. Когда сегодня в человеке взаимодействуют различные способности, этому взаимодействию оказывается помощь «сверху». (Отрывок из главы «Распятие…» основного раздела, карме и реинкарнации также посвящена отдельная дополнительная страница). *

Этические ценности.

Этика – это то, что роднит многие религии, поэтому межконфессиональный диалог, посвященный этике, складывается наиболее удачно. Например, этика стоит в начале классического пути йоги по системе Патанджали как предпосылка успеха – «яма»: не наносить вреда ни одному живому существу ни мыслями, ни словами, ни поступками, не быть жадным, говорить правду, соблюдать воздержание в сексе, не принимать подарки (быть независимым). Вторая ступень – это «нияма», внутреннее и внешнее просветление, самодостаточность и скромность, аскетизм, щедрость, жертвенность, изучение и почитание божества, истовость и набожность. Йоги учат, что даже «поле битвы» в Бхагавадгите следует понимать как внутреннее «поле битвы», служащее очищению. Параллели с христианскими заповедями и учением Христа совершенно очевидны. Индусы подобно христианам и последователям многих других религий тоже поработали над проектом «Всемирная этика».

Святые писания.

Старейшей религиозной основой служат Веды, авторство которых приписывается «риши», жившим в древнейшую «золотую эпоху». В последствии к ним добавился эпос Махабхарата, дающий описание событий древнейшей истории, многие из которых считаются мифами, например, войн, в том числе войн менее «золотой» эпохи. Затем учение вобрало в себя философские сочинения «Упанишады». Бхагавад-гита – это одна из важнейших священных книг индуизма, объединяющая традиции древних Вед, философию Упанишад и мудрость Йоги, являющаяся частью Махабхараты. В этой философской песне ее герой Кришна выступает как форма человеческого проявления, а Аватар – воплощением высшей божественности.

Назад к оглавлению на этой странице.

 

Информация к: Иисус Христос, даоcизм и конфуцианство.

Дополнительные страницы интернет-проекта «Пути Христовы» о различных других религиях разработаны с целью лучшего их понимания и межрелигиозного диалога. На этой дополнительной странице исследуются сходства и различия между даосизмом / конфуцианством и христианством – тем христианством, которое (вновь) осознало свои духовные глубины. Настоящим не преследуется цель объемного описания жизни и традиций Лао-цзы или Конфуция. В этом разделе исследуются только определенные существенные моменты.

В традиционной китайской духовности слились многие родственные источники:

1. Изначальное учение о наивысшем принципе.
Изначальное учение о наивысшем «неизречимом» принципе Дао представляет также и исходную единицу в начале всех вещей, то есть перед разделением на полярные категории Иньи Ян*), а затем на «5 элементов». Сегодня из этой изначальной единицы возникают все формы проявления вселенной.
Христианские миссионеры, например, иезуиты, находили в этом наивысшем принципе не что соответствующее Богу, в то время как францисканцы и бенедиктинские монахи, а также Папа возражали. С одной стороны, «Дао» не соответствует новой ипостаси Бога как персонифицированного Отца, как проповедовал Иисус. С другой стороны, не исключается, что речь идет о более древней ипостаси или поиске Бога, насколько это было возможно в древнекитайскую эпоху.

*) Инь – это расширительное «женское» начало, например, соотносящееся с симпатическим нервом, Ян – это суживающее, «мужское» начало, например, соотносящееся с парасимпатическим нервом, при этом взаимодействующие друг с другом. «5 элементов - земля, вода, дерево, огонь, металл» соответствуют похожей классификации 4 стихий или качеств: «земля», «вода», «воздух», «огонь» = «тепло» в средневековой алхимии и герметике, а также во многих других культурах (были и христианские алхимики). Китайский 5-йэлемент, т.н. «металл» в Европе носил обозначение "prima Materia" («первоматерия», см. современные теории элементарных частиц), или «эфир», которому в древнеиндийских и антропософских источниках приписывается свойство содержать в себе другие упомянутые элементы, таким образом, существуют 7 таких агрегатных состояний. Такие древние знания сегодня не могли бы быть отнесены к религии в узком смысле, но они не относятся и к чисто спекулятивной философии, являясь древним, в свое время прогрессивным направлением космологии естественнонаучного характера – несмотря на отличие тогдашних методов познания от современных.

Но этим не отрицается духовная природа практик древнекитайских и более поздних даоистских учителей. Ведь тогдашние воззрения о роли «элементов» или сил в человеке принимались лишь ввиду невозможности преодоления земных несовершенств на пути к духовному усовершенствованию. Это был тип духовности, не пытающейся уйти от земного, в противоположность некоторым другим духовным традициям. Стремление к совершенствованию как таковое, прежде всего, не противоречит христианскому учению о спасении. Часто забывают, что Иисус говорил: «итак будьте (станьте) совершенными, как ваш Отец ваш Небесный совершенен». (Мф. 5:48). Методы, однако, различны. Древним христианам и др. Было совершенно ясно, что человек может активно подготавливаться и раскрываться Божественному промыслу, но в христианстве было точно известно, что такими действиями регулярно добиваться милости Божией невозможно. Бог тоже свободен.

Между происходящим на небесах, по-китайски «T'ien», на земле и в человеке – произошедших из одной и той же первоначальной единицы– во всем виделись взаимосвязи (как в «7 свободных искусствах» европейского средневековья). Так, все стремления направлялись на достижение гармонии человеческой жизни с «небесами» – как высшей силой того мира – и землей. Этим демонстрируется и духовная природа, и религиозный характер стремления. Религия (из латыни) означает «воссоединение», а именно с первопричиной вещей. С христианской точки зрения, однако, первопричиной вещей, началом и концом всего является Бог-творец, к которому обращаются непосредственно; и Иисус Христос - это как-бы связующее звено, помогающее нам в таком соединении с Богом.

В разные времена в древнем Китае почитались разные отдельные Божества: Боги неба, почвы, местные духи и святые. Обозначить такие религии принятым термином «политеизм» не совсем верно, потому что эти «Боги» изначально, как и в некоторых других религиях, были лишь проявлением или качествами единого праначала (отдельно стоит, например, почитание святых – что наверняка знакомо некоторым христианским церквам).

Такое разделение всех проявлений мира на Инь и Ян может настроить человеческий разум на эти крайние противоположности, но оно же, при соответствующем стремлении, может вывести за их рамки в мистическое состояние сознания.

2. Даосизм.
Описанное выше было долгое время общей почвой для возникших позднее школ Лао-цзы и Конфуция (что датируется большинством историков прибл. 500-м годом до Рождества Христова).

Даосизм (LǎoZǐ: среди прочих, трактат Даодэцзин) концентрируется на совершении медитативного «недеяния» (У-вэй); так, ничего не совершается эгоистичной и интеллектуальной оболочкой человека, но лишь естественными инстинктами доброй сущности человека – находящегося в единении с природой. Это порождает естественную этику бескорыстия и скромности.
Добрая сущность в этом смысле еще, однако, не идентифицируется автоматически с Иисусом, который пребывает в человеке в смысле Ин.15.,оказывая свое плодотворное воздействие («Пребудьте во мне, и Яввас»). Но современные теологи больше не могут просто так отрицать добрую сущность нехристиан– учитывая также то, что очень сходная между собой этика большинства религий показывает, что «доброе» в той или иной степени свойственно всем. Даже «Дух дышит, где хочет» (Ин.3).

Даосисты всегда были практиками, не теоретиками. Даосизм использует:

- Аскезу. Это свойственно всем религиям. Также используются практики для сублимации или трансформации сексуальности (например, Мантек Чиа, «Дао йога» и «Дао йога любви», древние восточные пути часто начинаются «снизу вверх», тогда как европейские пути сегодня начинались бы «сверху вниз», т.е. от сознания как отправной точки).

- Упражнения для тела, дыхания и концентрации для пробуждения и управления жизненной энергией «Ци». Существование этой жизненной энергии можно рассматривать как реальное благодаря исследованиям акупунктуры и электроакупунктуры, даже если ее природа наукой все еще недостаточно выяснена. Существование меридианов акупунктуры как «пустых» каналов в настоящее время даже доказано гистологически (в ткани). Эта жизненная сила является, таким образом, не «даосской», как полагали некоторые христиане, а общечеловеческой. В греческую / раннехристианскую эпоху она описывалась термином «Пневма»; это греческое слово, обозначающее как «дыхание», так и «жизненную силу» - дыхание жизни, вдохнутое Богом - обозначавшее также Святого Духа. В то же время «Святой дух» находится в контексте с Иисусом Христом. Потому, откуда знать тому, кто не привержен Иисусу Христу, что переживаемое им идентично Святому духу, провозвещенному Иисусом?

- Также в практиках даосистов, как и в индийской йоге, используется медитативное погружение в первопричину вещей, чтобы избежать познания ограниченности жизни. Также определенную роль играли алхимические поиски бессмертия.

3. Конфуцианство
Кун Фу-цзы(Конфуций) похожим образом рекомендует введение человека в космо-этический закон». Вместо - скорее индивидуального - пути даосистов, он искал моральную систему воспитания всех слоев общества. Ведется работа над сознательным культивированием и совершенствованием доброй человеческой сути, используя привычки и образцы поведения:
если в семье учить любви и уважению и т.д., то это должно привести к формированию этического общества.
- С древних времен в Китае были запрещены, например, убийство, воровство, проституция и иконопочитание.
- Как и практически все мировые религии, Конфуций учил …любви к близким: «не делай человеку того, чего не желаешь себе».
- Сюда же относится сдержанность, человечность и доброта;
- или этические добродетели: доброжелательность, законность, соответствующее уважительное поведение (также по отношению к предкам), щедрость, мудрость, искренность;
- двойные добродетели по книге Шу цзин: дружелюбность и достоинство, мягкость и твердость, прямота и вежливость, аккуратность и уважительность, послушность и смелость, искренность и нежность, снисходительность и умеренность, сила и надежность, мужественность и справедливость.
- Конфуцианцы стремились к достижению состояния удовлетворенности по ту сторону гнева, скорби и удовольствия.
В древних учениях нашли отражение ценности как вечные, так и привязанные к определенной эпохе прежних империй.

4. Так, между этими школами имелись определенные точки соприкосновения, но также и некоторые расхождения. Однако вначале они, скорее, дополняли друг друга, чем являлись противоположностями. То же относится и к буддизму, пришедшему позднее из Индии - с его учением, направленным на преодоление земных страданий.
Сегодняшние китайские храмы, например, в Гонконге, зачастую вселяют мысли просто о поиске оракулов или ритуалов, помогающих достичь счастья в жизни. То есть, как это в той или иной степени свойственно всем современным религиям, изначальная духовная глубина ощутима здесь не в полной мере.
Из китайской традиции проистекают также ритуалы не обязательно религиозной природы, такие как Книга Перемен, китайские гороскопы, китайский вариант геомантии или строительной биологии «Фэн-Шуй» и уже упомянутая традиционная китайская медицина.

Интересное свидетельство о раннем пересечении христиан с даоистами приводится в книге Мартина Пальмера "The Jesus Sutras" (Martin Palmer "The Jesus Sutras", Ballantine Wellspring, NewYork, USA): Ансата, ныне уже не существующая церковь в Китае, в 8 столетии адаптировала важные идеи христианства к даоистской среде (упоминание в наших текстах книг различных авторов не означает, что мы разделяем их точку зрения).

Назад к оглавлению на этой странице.

.

Общие положения о примитивных религиях

Дополнительные страницы интернет-проекта «Пути Христовы», посвященные другим религиям, являются вкладом в лучшее понимание этих религий и в межконфессиональный диалог. Христианская точка зрения здесь основывается на независимых исследованиях, направленных на освоение духовных глубин христианства, и современной науке о сознании. Проект не содержит подробного описания примитивных религий и ограничивается лишь некоторыми важными аспектами.

Например, японский культ синто первоначально представлял собой одну из мировых примитивных религий, возникших раньше, чем такие известные мировые религии как буддизм и христианство.
Примитивные религии зарождались в то время, когда сознание людей сильно отличалось от ныне преобладающего интеллектуального сознания. Жан Гебсер, автор книги «Истоки и современность» назвал бы эту ступень сознания «мифологической». Исследователь вопросов сознания Джулиан Джейнс, автор «Происхождения сознания», отметил бы, что при таком типе сознания оба полушария мозга сообщались между собой более непосредственным образом, чем у современных людей.*) Правое полушарие позволяло воспринимать явления любого рода, в том числе природные, как «существ», левое обрабатывало информацию таким образом, что человек мог слышать их «голоса». В этом берут начало все европейские легенды о природных и сказочных существах, они – не плод фантазии. По мере распространения грамотности и письма, заменявших устные сказания, в античной Европе и Передней Азии за 500 лет до рождения Христова прежний вид восприятия постепенно исчезал как общественно значимый феномен. Широко распространенный в эпоху мифотворчества божественный культ предков и местных либо племенных животных в сочетании со смешением культур привел к тому, что прежние формы сознания уже не могли действовать без помех и отклонений. Такие отклонения вызывали сомнения в полезности подобного способа восприятия, и процесс только ускорялся.
Нельзя безоговорочно считать, что новое рассудочное сознание является более ценным, а порождения старого сознания ныне утратили свою ценность. Новое сознание принесло новые способности, но зато были утрачены прежние, которые один разум не в состоянии заменить. Однако возможность, не теряя достижений аналитического мышления, сознательно развивать прежние, забытые способности к образному комплексному восприятию и синтезу, не утрачена полностью – этого можно добиться путем медитации. Таким образом, может появиться интегрированное сознание, которое по-новому позволит обоим полушариям мозга делать свое дело. В наше время чисто интеллектуальное сознание часто упирается в пределы своих возможностей. Например, экологические проблемы невозможно охватить во всей их сложности одним разумом. Дернер писал, что для постижения экологических процессов требуется «мультифакториальное сознание», которое, как показали исследования, почти полностью отсутствовало у его студентов. Современное человечество вполне могло бы найти полезные моменты в древних сказаниях времен доинтеллектуального сознания, не перенимая его слепо в старой форме. По этим причинам сохраняют свою актуальность детские сказки. Они не позволяют правому полушарию мозга окончательно зачахнуть.

В раннем христианстве важную роль играли «дары Святого Духа» (см., в частности, Иоан. 16; Коринф. 12, 7-11; Деяния 2, 17-20). См. также главу о пятидесятнице в основном разделе. Святой Дух – божественная сила, благодаря которой творческие способности человека перерастают его самого. Она не тождественна деятельности правого полушария мозга, но активно ее использует. Святой Дух также связан с Иисусом Христом. Хотя Он говорил своим апостолам «Дух дышит, где хочет», откуда человеку знать, что его ощущения идут от Святого Духа и Христа, когда человек не настроился на Него?

В отличие от политеистических религий, у истоков которых стояло единое божество, наделенное многими «свойствами», которые в последствии стали почитаться как отдельные боги, в ряде примитивных религий такого единого источника не прослеживается.
В то время как мифы о мироздании некоторых народов начинаются с сотворения неба и земли (а также подземного царства), в древнеяпонском мифе о мироздании земля и небо существуют сами по себе. Боги появляются в нем спонтанно и населяют все три мира, в то время как помимо них на земле живут люди, а в подземном царстве – мертвецы и демоны. Достойные уважения предки также причислялись к пантеону богов. (...)

Поклонение происходит по разному – в форме молитв определенного образца (благодарения и просьб) и жертвоприношений пищи либо символических даров. (...)

В то время как в примитивных религиях центральную роль играют шаманы – знахари, наделенные определенными знаниями и способностями к медитации – культ синто отправляется священнослужителями.

Этические учения: В синтоизме существовал перечень грехов; в контакте с другими религиями складывались этические принципы, этот процесс был характерен для всех крупных религий.

(...)

*) В английском тексте книги используется термин «двухкамерный разум». Джейнс, похоже, пришел к выводу, что древние примитивные формы функционирования мозга сами по себе объясняют происхождение ощущений божественных или природных сил. Согласно нашим выводам, это совершенно не так. Джейнс ничего не говорит о том, кем или чем являются эти «существа». «Боги» или Бог не обретаются в мозге. Здесь речь идет об ином уровне реальности, которую мозг лишь способен определенным образом интерпретировать. Древняя форма восприятия в отличие от современной как раз была не способна воспроизводить «существ» искусственно, в виде образов. Аналогично духовные видения или ощущения при медитации не являются лишь процессом переработки психикой текущих событий.

**) В Европе период создания эпосов Гомера относился еще к эпохе мифотворчества, в то время как поздний период развития древнегреческой философии уже относился к эпохе рассудочного сознания.

Назад к оглавлению на этой странице.

.

наши новые немецкие / английские тематические страницы (пока не переведен):
Древнеамериканские религии: календарь Майя
К оценке греческой религии
Заметки о религии Древнего Рима
Древнегерманская религия
Кельтская религия
Раннеславянская религия
Раннебалтийская религия
Раннебаскская религия
Раннефинская религия

.

 Назад к оглавлению на этой странице.

К первой части: этапы Евангелия.  /   ко второй части: этапы Откровения.

Часть 3:  прочие темы: например, этика, естественные науки....

Электронная почта: Пожалуйста, пишите по-английски или по-немецки. Если вы владеете только русским, а написать крайне необходимо, пожалуйста, используйте короткие предложения. (У нас в распоряжении не всегда есть люди, понимающие русский язык в достаточной мере): putichristovy.net.

На главную страницу.

 

 Ссылка на другие языки и права, Право издания.

Прочие Интернет-страницы можно найти по адресу http://www.Christuswege.net  (немецкий язык) и http://www.ways-of-christ.net (английский язык). Перевод на другие языки см. на Homepage. Немецкий и английский текст веб-издания постоянно обновляются и содержат отдельную страницу «Изменения», а также другие дополнительные страницы. Разрешается распечатка и распространение опубликованного в Интернете текста без изменения его содержания. Переводы на другие языки не всегда проходят проверку.

Краткие цитаты из Библии и примечания, которые могут варьироваться в зависимости от различных вариантов перевода, дополняют соответствующие главы основного текста. Однако эти выдержки не могут заменить сопутствующее изучение и медитацию над цельными главами Евангелия или текста Откровения. Для этого рекомендуется пользоваться Библией или Новым Заветом.