Пути Христовы

Она построена так, что первая ее часть создает необходимый для действенной молитвы настрой без дополнительных разъяснений. Молитву можно видоизменять в соответствии с собственными ощущениями. В третьей части на Божье решение можно передать свои собственные проблемы. Молиться следует медленно, включив воображение на полную силу.

Господи, моя первооснова, моя помощь и моя надежда.
 В единстве с Иисусом Христом благодарю Тебя за все, что идет от Тебя. 
прости меня за то, что отдаляло меня от Тебя. 
прошу Тебя, пусть Твой Дух творца войдет в меня в этот момент покоя.

Направь меня, чтобы я не повредил другим на пути к Тебе.
веди меня, чтобы я помогал другим, как заповедано Тобой.
предохрани меня на моем пути*.

Вдохнови людей, чтобы оставили они решения о жизни и смерти в Твоих руках**. 
помоги тем, кто трудится на благо твоего творения***.
приведи этот мир к прорыву в обетованное Тобой новое время.****

  * Сюда можно включать других людей.

См. Макр 12:30 и Втор. 6:4, 5. Молитва зиждется на глубокой вере в осуществление ожидаемого — по воле Божьей — и благодарности за это. Слова Иисуса, переданные в Иоан. 16:23, содержали в древне-арамейском тексте дополнительную фразу: «...да объемлет вас ответ» (ср. Neil Douglas-Klotz: Prayers of the Cosmos. Meditations on the Aramaic Words of Jesus.). Понятия молиться, жить и поступать в одном и том же «духе» находятся во взаимной гармонии. Выраженные на этой странице новые точки зрения не противоречат разнообразным молитвам церквей. См. также Молитва Господня, с библейскими отрывками и т. д., посвященными молитве. Бог способен наделить все церкви воздаваемой Ему любовью.

 Назад к оглавлению на этой странице.

Иисус Христос стремился к тому, чтобы мера этического и морального поведения была у каждого человека внутри, а не диктовалась принуждением извне, законодательными нормами или обычаями. Ее невозможно «вбить» извне, она обретается только вследствие реализации в жизни «любви к Богу и к ближнему как к самому себе». «Любите друг друга» (Иоан. 13, 34) – вот та сила, которая позволяет поступать в соответствии с подлинной совестью. Любовь к Богу открывает глаза на высшие цели. Когда отдельные люди, пары или группы людей практикуют эту универсальную любовь, становится видна разница. Чем сильнее она во всех людях, тем несущественнее становятся подробные внешние инструкции.

Тем не менее, суть таких инструкций, как она изложена в «10 заповедях», сама по себе не стареет, но лишний раз подтверждается. Их детали меняются под влиянием культурного развития, но основа не меняется. Об этом говорит уже история Моисея, которому сначала была дана этика более высокой формы, и которому пришлось ее передавать пока еще незрелому народу в упрощенном варианте. Этические основы практически одинаковы в христианстве, иудействе и исламе. Сходства обнаруживаются почти во всех остальных религиях, что нашло свое выражение в Декларации парламента религий мира о мировой этике (см. нашу страницу со ссылками - немецкие / английские). Даже этика, идентифицирующая себя как «нерелигиозная», или гуманистическая содержит ассоциации с ценностями религиозных культур. В принципе, главное содержание этики состоит в том, чтобы проявлять такое же отношение к другим, какого хотелось бы увидеть с их стороны, не причинять людям вреда и стремиться к оказанию помощи. Это важный момент судьбы, ибо «что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6,7; 2 Кор. 9,6). Это является минимальным требованием для выживания в развивающемся обществе. Он является главным критерием причастности к новому времени, о котором в молитве «Отче наш» говорится: «Да придет Царство Твое!» (Мат. 6), а в Нагорной проповеди сказано: «кроткие… наследуют землю».

В широком смысле из этого вытекают жизненно важные аспекты для самых различных сфер человеческого бытия. Этику Нагорной проповеди в некоторых христианских кругах считают «этикой убеждения», которую невозможно применять непосредственно. Из нее действительно не следуют прямые указания к действию, которыми можно было бы руководствоваться, например, в решении политических проблем. Однако ее вполне можно использовать как ориентир. Построенная на человеческом разумении «этика ответственности» исходит из того, что каждый отдельный человек в своей личной жизни придерживается «этики убеждения» и все-таки повсеместно приводит к принятию решений, имеющих в общественной жизни обратный эффект. Поэтому нельзя автоматически предполагать, что Христос принял бы в аналогичной ситуации точно такое же решение. Каждый сам отвечает за свое участие в происходящем и не может оправдывать его чужими ошибками. Признание вины лишь за одной стороной, которое часто имеет место в судебных разбирательствах, в таких делах не всегда справедливо. И группы людей, оказывая давление, создавая положительный либо отрицательный пример для подражания, несут коллективную ответственность. Всем, таким образом, нужен определенный этический кодекс (подобно уставу некоторых профессиональных организаций). Помимо индивидуальных этических норм существует нужда в «структурной этике» общества либо его частей. Ее невозможно заменить одними законами, которые оставляют много места для произвольного толкования.

**) используемая в мусульманских странах египетская нумерация строф; при других нумерациях строфа может находиться ниже или выше.

** Различные религии вкладывали в эту заповедь самое разное содержание. Из этого можно сделать вывод, что конкретное наполнение заповеди не может быть одинаковым для всех. Раньше не проводилось должного различия между религиозными принципами и конкретизированными мирскими законами, однако из этого не следует вывод, что нужно стремиться к тому, чтобы вера и законы все больше расходились по содержанию.

Уже после потопа, т.е. до вышеназванных 10 заповедей, имелись основополагающие этические требования ко всему новому человечеству по их соблюдению, т.е. не только к поздним израилитянам:
- уважать жизнь, т.е. не убивать («ведь Бог создал человека по своему образу и подобию»: Книга Бытия 9:6) и не употреблять в пищу мясо ещё живых животных. В раввинском иудаизме позднее были выведены 7 «Законов потомков Ноя» для неиудеев, которые, однако, имеют различные толкования:
- запрет на убийство;
- запрет на живодёрство;
- запрет на кражу;
- запрет на нарушение супружеской верности и распутство;
- запрет на идолопоклонство (это значит, что неиудеи, по их соображениям, не должны молиться Богу как иудеи, но и не должны превозносить других конкурирующих божеств);
- запрет на богохульство;
- заповедь о правовом порядке с судами.

Полезно внести в аналогичную таблицу свои собственные несовершенства и положительные качества, а затем сознательно следить за прогрессом. Здесь имеется несколько возможностей для работы над собой:
1. Работа непосредственно над сомнительными личными качествами на основании событий личной жизни, руководствуясь добрыми намерениями. Иисус тоже подчеркивает важность такой работы: «Вынь сначала бревно из собственного глаза…» Коран ислам называет работу над собой «великим джихадом» и ставит ее выше всех внешних конфликтов.
2. Прямое восполнение причиненного зла и 3. прямое прощение друг друга. Если последнее невозможно, следует сообщить Богу о проблемах в молитве и попросить об их решении, простив в душе своей. Иисус и этому придает значение, говоря об отплате «до последней полушки» (Лук. 12,59, см. также 5.)
4. Там где нельзя возместить ущерб тому, кому он был нанесен, всегда существует возможность делать добрые дела для других. Многое идет в зачет у Бога косвенно, например, когда человек берет на себя выполнение общественных обязанностей. Переход от прямой работы над своими недостатками к свободному оказанию помощи другим происходит пластично, в нем отражается общий принцип «один сеет, другой жнет» (см. Иоан. 4,37.) А еще сказано (Мат. 7,20-21): «...по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».
5. «Просите во имя Мое» есть предложение просить о прощении и милости применительно к развитию жизни в широком смысле. Такую мощную поддержку обычная гуманистическая этика дать не в силах. Судьба перестает быть механическим процессом, человек ощущает Божье руководство, все преобразуется и развивается в том русле, которое высшая мудрость Господа сочтет наилучшим для каждого человека и его окружения.

Назад к оглавлению на этой странице.

В основной части уже указывалось прямо или косвенно на серьезнейшие перекосы в представлениях некоторых теологических течений, которые опровергаются новыми познаниями и методиками. Здесь мы остановимся на еще одном «шедевре» охочих до сенсаций авторов. Мы не ставим цель популяризации их работ. Эта глава предназначена для тех, кто знаком с подобной литературой и у кого она вызывает раздражение.

Ссылаясь на Кумранские свитки, эти авторы пытались доказать, что описание деяний Христа, данное в Новом Завете, не соответствует действительности. Христос и его апостолы якобы были всего лишь воинственными главарями восстания против римских правителей.*

Для большей достоверности эта версия была окутана покровом своеобразной заговорщицкой интриги. Обнаруженные в 1947-1956 годах свитки кумранской общины якобы на 75% содержались в тайне, за сохранением которой следили ученые католической церкви. Одно это утверждение совершенно не соответствует истине, хотя авторы данного веб сайта вовсе не стремятся к оправданию какой-либо церкви и не согласились бы с утаиванием христианских рукописей. В коллектив ученых входили не только католики, но и протестанты, англиканцы, иудеи и даже атеисты. Публикация действительно долго откладывалась, но причиной этого были разногласия о том, что именно можно извлечь из маленьких плохо сохранившихся фрагментов. Тем не менее, к моменту выхода в свет английского оригинала о «секретных материалах» 80% кумранских текстов уже были опубликованы. Остальные тексты увидели свет в 1992 году, за год до выхода сенсационной книги, на обложке которой по-прежнему утверждалось, что 75% текстов еще не опубликованы.**

Чтобы получить в итоге вышеозначенный результат, авторам пришлось нагромоздить целый ряд теорий, каждая из которых, взятая по отдельности, представляется притянутой за уши. Во-первых, утверждается, что свитки имеют не дохристианской происхождение, а датируются периодом жизни Христа. Однако совершенно очевидно, что рукописи создавались в различные периоды времени, и в их содержании нет единства. Кумранская община просуществовала длительное время. Ее даже нельзя однозначно связывать ни с ессеями, ни с воинственными зелотами, которые построили недалеко от этого места крепость Массада. Кумран можно сравнить с духовным экологическим поселением наших дней. Кумранцы поддерживали отношения со всеми. От ессеев они унаследовали некоторые видоизменившиеся обычаи. Ученые-богословы Иерусалимского храма доверили им хранение записей о храмовой сокровищнице, из чего следует, что их общину считали надежным местом хранения важных документов, которое не затрагивали конфликты с римлянами. Имелись контакты и с некоторыми из зелотов.

Далее авторы утверждают, что ессеи являлись не монахами-аскетами, но бойцами сопротивления. Однако все сведения, сохранившиеся о ессеях, указывают на то, что они были пацифистами, вегетарианцами и религиозными мистиками, строго придерживавшимися иудейской веры. Ввиду предписаний о чистоте помыслов, напоминающих огнепоклонство, они искали еще большего уединения от мира, чем современные монахи. В вышеупомянутой характеристике ессеев как воинственной секты недопустимым образом, без каких-либо на то оснований были смешаны ессеи и зелоты.

Иоанн Креститель, Иисус и Иаков, (сводный) брат Христа якобы руководствовались теми же самыми воинственными побуждениями, что и ессеи. Данное утверждение выведено из вышеназванных ложных предпосылок и представлено уже как факт, хотя кумранские свитки не предоставляют нужных доказательств. Практически ни в одном месте свитков ни Иисус, ни Иаков, ни Иоанн не названы прямо. Приходится видеть Иакова в «учителе справедливости», который очевидно был руководителем общины, - еще одна недоказанная теория. Не доказано и маловероятно и то, что «учитель справедливости» был зелотом-радикалом, хотя не исключено, что община признавала за ним более высокий в духовном плане авторитет, чем за приходящим в упадок храмом. Сведения, сохранившиеся о самом Иакове, не укладываются в характеристику воинственного человека. Иаков (не апостол Иаков, а брат Иисуса, который после казни Христа возглавил первую христианскую общину Иерусалима) имел, судя по всему, крайне терпимый уравновешенный характер. Ему приходилось занимать позицию между Петром и Павлом, то есть мирить спорящих апостолов во имя сохранения единства общины.

Чтобы выдвинуть утверждение, будто Павел был засланным агентом римлян, который все исказил, пришлось ввести в оборот еще одну выдумку о том, что римляне якобы инсценировали его арест. (В основной части «Путей Христовых» содержатся дополнительные упоминания о Павле. Как бы люди ни относились к связанным с ним перипетиям, например, его позиции по отношению к женщинам, его духовидческий опыт познания следует признать подлинным. Конечно, это справедливо только для тех, кто сам пытался хоть раз практиковать мистические способы восприятия, что авторы сенсаций вряд ли когда-либо делали.)

Кумранские свитки всего-навсего представляют собой некоторые из многочисленных письменных документов, которые как камешки мозаики складываются в картину обычаев того времени. Некоторые другие рукописи-апокрифы, датированные теми же веками, известны давным-давно. Другие были обнаружены лишь недавно (например, находки в Наг-Хаммади, содержащие сведения о вере древних христиан Египта). Ясно одно – люди в Кумране верили в Бога и, судя по некоторым установкам и обычаям, были знакомы с учением Христа, но с таким, каким оно было дано в Библии, а не с воинственным учением, выдуманным любителями сенсаций. Вполне возможно, что Иоанн Креститель происходил из рядов сильных своей верой ессеев или кумранцев или, по крайней мере, был среди них желанным гостем. Иисус тоже вполне мог встречаться с этими людьми. Однако в основной части «Путей Христовых» дается обоснование, почему он не принадлежал какой-либо школе, с приверженцами которой у него могли быть контакты.

2. Другие авторы присоединились упомянутым умозаключениям об Иисусе, со многими деталями об истории еврейства, но без разрешения указанных противоречий. Приравнивание в этом крыле литературы воскрешения Иисуса к исторически осязаемому ритуалу воскрешения поздних египтян и возможно ессеев и исходящих из него традиций скрывает от читателей как раз то самое обновление, которое тем самым принёс Иисус. Причём описанным в нём связям между историческими группами, такими как ессеи и тамплиеры, отказ от догм антивоскресения никакого вреда бы не нанёс. Лишь только мистично понятная часть того, что совершил Иисус, была выше понимания иудейско-христианских и гностических общин уже в ранне-христианский период. Тем самым, бесцельно доказывать с помощью их точки зрения, что то, что они поняли, это и есть всё. Другие поняли другие стороны правды, что доказывают как многие ранние христиане, веровавшие в многогранность значения воскрешения, так и те, кто использует относящийся к этому памфлет «Евангелия от Филиппа». Подходящий на роль «козла отпущения» апостол Павел является далеко не единственным источником тех традиций, основывавшихся как на духовном, так и на материальном воскрешении. Люди, оказывающее некое уважение широко признанным в истории церкви свидетельствованиям, могут подобраться к правде значительно ближе чем те, кто легкомысленными заявлениями отвергают всё, что не входит в их концепцию. Если такая деятельность переходит в постоянное порочение Иисуса Христа, она может иметь духовные последствия, выходящие за рамки чисто человеческих дел.

3. Также много философстововалось и на тему предполагаемых «могил с останками Иисуса», большинство в Израиле или ещё где-то. На Ближнем Востоке, где зачастую свирепствовали грабители могил – к примеру, из найденных в такой могиле костей одна «исчезла», и где тысячи из таких гробов выставлены в музеях, а также где множество костей были взяты для повторного захоронения и т.д. и т.п., практически невозможно получить надёжную информацию о самих людях. Даже часто вычерченные имена не доказывают ничего. Исходя из теории вероятностей нельзя также исключить и похожесть имён из разных семей.
Всестороннее историческое исследование не исходило бы из предположения, что воскрешение в переданном смысле не могло бы произойти. Это бы отвечало скорее современному уровню познания профетизма, относящегося к Иисусу, признать 2000 лет назад Иисуса не единственным источником субъективных надежд, а принять во внимание, что познание может указать на что-то действительно реальное, что ещё не до конца выяснено до тех пор, пока не произойдёт.
английские:
http://dukereligion.blogspot.com/2008/01/talpiot-tomb-controversy-revisited.html.

* 4. Это не единственные измышления о Христе, ведущие к появлению различных версий. Например, тезис о том, что Иисус был последователем греческой философской школы киников… Более того, Другие хотят даже приравнять Иисуса к Мозесу, какому-нибудь египетскому фараону, Юлиусу Цезарю или какому-нибудь воинствующему византийскому царю.

** Бросается в глаза, что в таких книгах не упоминается факт обнаружения в Кумране старых текстов Евангелия I века, сравнение которых с современным текстом говорит, что оригинал дошел до нас без особых искажений.

Назад к оглавлению на этой странице.

В оправдание естественнонаучного вклада.

Иисус признает наличие людей, которые в вопросах веры нуждаются в опоре на внешнее наблюдение, подсчет, измерение и взвешивание, на примере Фомы. Его можно считать среди апостолов «человеком естественнонаучного склада». Он мог бы послужить прообразом многих современных людей. Когда Фома смог тщательно убедиться в том, что перед ним стоит именно Христос, Иисус сказал ему: «Не будь неверующим, но верующим». Следовательно, только что сделанное открытие должно побудить Фому к честному глубокому переосмыслению, которое искоренит его сомнения, принесет ему «просветление». Сам факт, что Иисус произносит эти слова, говорит о том, что Фома – не скептик, который был «придавлен» внешней реальностью, и которого теперь надо «заставить поверить», пусть даже под страхом наказания. Фома, даже обретя веру, сохраняет свою способность принять либо не принять внутри себя новые убеждения. И все-таки ему дают знать, что помимо внешнего наблюдения существуют и другие способы обретения убеждений. Иисус знал, что требуется для Фомы. Он никого не принуждал, принуждение имело бы характер судебного действия. Нет также никаких свидетельств того, что он побуждал людей, не доросших до принятия решения, к отказу от него.

Наука, которая не принимает во внимание эмпирику или накопленный опыт, когда он не укладывается в созданную ей стройную картину, не заслуживает права называться наукой. Истинные гении типа Эйнштейна не занимались администрированием знаний, они обращали свое внимание на исследование того, чему еще не было объяснения. Такие поиски тоже могут привести к Богу, если только побуждения остаются честными, а науку не сбивают с пути экономические и прочие побочные интересы.

Проблема только в том, что внешняя естественнонаучная деятельность с ее наблюдением, составлением гипотез, разработкой и подтверждением теории, как правило, недостаточна для решения вопросов, стоящих перед духовной наукой и верой. Не всегда есть рядом (как у апостолов) существо, способное, не оставляя никаких сомнений, продемонстрировать, причем не раз, высшую реальность либо открыть нам возможность ее восприятия (как это упоминается у Иоанна 1, 51). Тем не мене, существует много признаков того, что в человеческом существе и сверх него есть уровни, не вытекающие из знакомого нам физического спектра энергий и веществ, но оказывающие свой эффект на жизненные силы, душевные побуждения, мышление, сознание. Некоторые примеры можно найти в основной части «Путей Христовых». Древние «донаучные» традиции различных культур нередко оказываются первыми формами накопления опыта и научных знаний. Они и сегодня могут подсказать подходящие методы познания и анализа. Примеры естественнонаучных наблюдений Гете и работ Рудольфа Штайнера в области теории познания это наглядно демонстрируют. Последние научные разработки в области квантовой теории, новой биологии, геофизики и астрофизики, пытающиеся вывести новую научную «парадигму» или картину мира, движутся в том же направлении, хотя, в отличие от Штайнера, они обычно применяют к новому содержанию старые методы.

Таким образом, получается, что
a) прежние научные знания охватывают лишь крохотный участок действительности;

б) фундамент естественных наук становится относительным. Материя предстает как уплотненная энергия или даже уплотненный дух. Энергетические частицы (тахионы) в свою очередь способны развивать скорости за пределами порога скорости света, при этом «омоложаясь». После появления теории относительности появляются все новые подтверждения относительного характера времени. Тахионы способны исчезать из нашего пространства и вновь появляться из своеобразного потустороннего или трансцедентального пространства. Значит, само пространство еще менее абсолютно, чем считалось после обнаружения его так называемого «искривления». Остается напомнить о неуловимой «информации» в кибернетике, не связанной с материей или энергией, и поэтому не поддающейся описанию обычными средствами. Возможно, речь идет о «сознании».

в) Строго говоря, крах старых представлений о мире еще не является доказательством существования Бога, но лишь предвестием его появления. Для некоторых и этого достаточно, так как их сдерживали устаревшие материалистические представления о мире и теперь они могут идти к Богу прямым путем. Однако до конца еще далеко. Что означают вышеупомянутая «информация» и другие непонятные явления вселенной? Кто или что постоянно воссоздает новую материю и энергию и снова превращает их в ничто? Кто или что управляет пределами жизни и смерти, позволяя переходить через них как во время перехода от бдения к сну? Кто или что постоянно демонстрирует свое могущественное влияние на вселенную, которое выходит за рамки времени и пространства? Правда ли, что человек, который в своем сознании может переживать энергию, время и пространство словно «извне», является неразвитым «слепком» того великого существа, которое может делать это в огромном масштабе (см. Бытие 1,26)?

г) Помимо всего прочего, хаос или случайность вряд ли могут быть ответом на вопрос. Ибо этот мир, эти живые существа, эти элементарные частицы и жизненные процессы демонстрируют такую неслучайную степень упорядоченности среди хаоса, степень целенаправленности и смысла в составе единого целого, которая может быть присуща только произведению искусства. Случайная эволюция не досчиталась бы многих промежуточных звеньев. Уже на этом этапе познания становится труднее не верить, чем верить в центральный изначальный разум, который задает начало и конец «программы сотворения мира» и определяет путь мирового развития посредством меняющихся закономерностей. В наше время появилась возможность своим умом дойти до того же результата, которого за 800 лет до рождения Христова достигало мифическое сознание древних народов, наблюдавших дела Божьи «правой, связанной с мифами половиной мозга». «Боги» других народов первоначально были названиями различных качеств одного и того же бога. Лишь когда эта мудрость была утрачена, они стали считаться самостоятельными «богами» и отождествляться со сверхразвитыми человеческими существами. Похожим путем пришли к вере в Бога ученые-атеисты Макс Тюркауф, Георг Тодорофф и другие.

д) Вера как глубокая убежденность – это нечто большее, чем чисто интеллектуальное признание истинности чего-либо.

е) Многие люди свидетельствовали о непосредственном преобразующем влиянии общения с Богом в качестве мистиков и даже обычных верующих. Благодаря этому контакту они приобрели совершенно реальный опыт воздействия на них творческого святого духа. Рано или поздно эти поиски каждого по отдельности могут привести к постижению и освоению природы такого духовного опыта. Текст «Путей Христовых» как раз служит этой цели.

Назад к оглавлению на этой странице.

*) При этом следует учитывать различия в архаических, магических, мифических и интеллектуальных ... этапах развития человеческого сознания, как описано в наших «Общих положениях о примитивных религиях» и разделе «Религия как «обратная связь» человека с Богом…». Источники человеческих эмоций в определенные моменты более отчетливо видны вне человека, а иногда они сильнее проявляются внутри него. Нынешние возможности для развития сознания разрабатываются на основании этапов путей Иисуса в нашем основном тексте в части 1. Человек сегодня может сознательно - в отличие от ранних, более инстинктивных способов, научиться, например, лучше распознавать связи со своим окружением, внешней средой и Землей. Так, для общества, наряду с социальными и экологическими познаниями, возникают также и общие этические и религиозно-философские аспекты.

**) Напр. в "Spektrum der Wissenschaft", апрель 2005г.

***) См. также нашу страницу "Естественные науки и вера в Бога".

****) См. также наш раздел "Христианский путь переработки событий жизни".

Назад к оглавлению на этой странице.

После исхода из Египта в пятой книге Моисеевой (Второзаконии 14,3-21) эта идея находит дальнейшее подтверждение. К ней добавляются новые детали. Очевидно, после потопа обстоятельства принуждали потреблять в пищу практически все что угодно, избегая лишь самые неподходящие вещества. В некоторых случаях эти исключения были подтверждены выводами современной диетологии. Тем не менее, особое значение растительного питания подчеркивалось и в других местах, хотя и не предписывалось как обязательная для всех норма (см. Даниил 1,8).

В Деяниях апостолов 15,19 сообщается о выступлении Иакова перед руководимой им общиной, в котором он предлагает «не затруднять обращающихся к Богу язычников» (которых к этому побудил Павел). Им следует лишь написать, чтобы они воздерживались от осквернения себя идолами (жертвенным мясом) и блудом, и не ели «удавленины и крови». Исследования апокрифов о деяниях апостолов историком ранней церкви Евсебием показало, что Иисус, Иоанн, Петр, Иаков и другие обычно сами не потребляли в пищу мяса.

Иисус отмечал: то, что «выходит из уст» человека важнее того, что «входит в уста» (Мат. 15,11-20). Правда, эта фраза касалась вопроса фарисеев о мытье рук перед едой. Здесь наблюдается та же расстановка приоритетов, что и в словах о бревне в чужом и соринке в своем глазу. Главное – начать с себя, не страшась внешних воздействий. Поэтому нет такого предписания, чтобы есть мясо.

Иисус рекомендовал апостолам (Лук. 10,8) во время странствий есть то, что предложат хозяева. Разумеется, это не означало безразличия к пище. Даже в наши дни в арабских странах кто-либо, отказавшийся от искренне предложенного блюда или напитка и сделавший это без проявления должного уважения к хозяину, может навлечь на себя непредсказуемые последствия. Кроме того, апостолы того времени были наделены устойчивостью к вредным веществам (Марк 16,18.). Следовательно, нет смысла отрывать библейские цитаты от контекста и производить огульные обобщения.

Религиозное постничество основывается не только на библейских взглядах на питание, но и, в ещё большей мере, на самом очищении тела для повышения открытости для глубоких душевных и духовных переживаний. В особенности это было закреплено в канонах католической церкви: по пятницам – по образцу страстной пятницы и в Великий пост с «масленницы» до Пасхи. Но и вне этой церкви значение поста вновь возросло после того, как он долгое время не воспринимался всерьёз. Кроме вопроса питания в ходе поста на добровольной основе проверяется также и способность к переносу лишений. Этим напоминается также, что многие люди на планете страдают от нехватки питания. Насколько далеко это всё может зайти, показывает нам пример средневековых мистиков, а также до сих пор наблюдаемый феномен отказа от питания «inedia», продолжающийся значительно больше чем несколько недель поста. Это имеет под собой как христианскую подоснову, так и другую, называемую некоторыми сегодня «световым питанием» и указывающую на то, что дух может управлять материей в значительно большей мере, чем говорит наука. Условием этого является «ведение» Богом постящегося таким образом человека или же надлежащее сопровождение для избежания проблем (настоящее описание не является рекомендацией избрать этот путь).

Тело – это орудие и как таковое нуждается в ответственном уходе за собой. 
Кстати, и животные, с точки зрения Библии, являются созданными Богом вместе с человеком живые существа, т.е. не какие-либо «вещи», с которыми можно обращаться как угодно, что иногда всё ещё и происходит (всё же ограничено законами о защите животных).
Решение о выборе правильной пищи должно быть сугубо личным делом.

*) http://www.ivu.org  (английские; putichristovy.net не несет ответственности за содержание других веб сайтов и не обязательно разделяет представленные на них мнения.) В любом случае, с точки зрения здоровья, этики, экологии, а также по другим соображениям развития сознания, рекомендуется более широкое распространение принципов правильного питания, разработанных более 100 лет тому назад и рекомендуемых врачами (продукты из цельного зерна, по возможности — выращенные в хозяйствах органического земледелия, свежие продукты, натуральные масла ...)

**) Такие правила и сегодня соблюдаются, например, ортодоксальными евреями, употребляющими «кошерную» еду, не употребляя свинину, кровь и применяя соответствующие формы убоя животных. То же касается и принципов «Халяль» в исламе, запрещающих употребление свинины. 

Назад к оглавлению на этой странице.

Многие люди рассматривали Христа и его учеников как носителей движения за оздоровление души и тела. Сегодня это положение перестало быть очевидным и поэтому заслуживает отдельного разговора.

Первый вопрос, который Христос задает неподготовленному человеку (Иоан. 5,6), гласит: «Хочешь ли быть здоров?» Иисус ведет речь о душе. Больной рассказывает, какие внешние препятствия ему приходится преодолевать в поисках исцеления. Вопрос заставляет его задуматься, действительно ли он хочет стать здоровым. Такова первая предпосылка всякого успешного исцеления. Пока подсознание по какой-либо причине блокирует путь к поиску помощи и выздоровлению, эта помощь вряд ли будет принята. В таком случае можно принять меры первой медицинской помощи или воздействовать на отдельные проявления болезни. Исцеление, однако, - это нечто большее, оно наступает только тогда, когда больной желает его всем сердцем и, следовательно, мобилизует свою собственную энергию исцеления. В этой области действуют не только профессиональные медики и консультанты, готовые до конца работать над излечением вместе с пациентом, но и серьезные народные целители, а также люди, которые подкрепляют процесс излечения верой и заступничеством.

Не всегда, но довольно часто Иисус и апостолы возлагают свои руки на больного, чтобы исцелить его. Эта практика дошла до нашего времени. Руки возлагаются на голову или плечи больного, при этом произносится молитва, действие желательно производить в присутствии общины. Сознание крепнет от мысли, что оно является каналом, по которому поступает помощь Божья. Этот процесс можно понимать символически. Однако современные движения за духовное исцеление, среди членов которых немало христиан, свидетельствуют, что он реален. Ранние христиане полагали, что все дело в передаче «пнеумы» – дыхания жизни или Святого Духа.* Это практиковалось при заступнических молебнах и благословении, которым сопутствовали дальнейшие обряды. См. Мат.19,13; Мар. 8,23; Мар.10,16 (благословение детей); Лук.4,40-41 (исцеление и изгнание бесов); Лук.24,50 (благословение апостолов); Деяния апостолов 6,6 и 19,12, а также 28,8.

Однако заступническая молитва может обойтись и без возложения рук. Она может действовать даже на расстоянии, хотя вблизи она воспринимается легче.

Исцеление души, укрепление жизненных сил и выздоровление тела тесно связаны между собой. В то же время, хорошая консультация «душепопечителя» или психолога, позволяющая человеку прекратить совершение одних и тех же ошибок в жизни, тоже способна снять психосоматические страдания.

Вероятные практические пути таковы:

1. Отрицательное побуждение (например, страх, ненависть, ярость, равнодушие, надменность, преувеличенное сомнение и т.д.) следует подвергнуть внутреннему рассмотрению, проследив порядок его возникновения.

2. Вместо того чтобы забивать себе голову мыслями, следует выдержать спокойную паузу и осознать, в чем собственно дело.

3. Проблему, когда она осознана и стала ощутима почти физически, следует передать в молитве Богу.**

4. После этого следует спокойно ожидать появления первых признаков облегчения.

В ходе медитативных упражнений*** может появиться ощущение исходящего потока энергии, устремленного вверх, и входящего потока обновляющей энергии, идущего сверху. По другим методикам негативные эмоции можно «выдыхать» вместе с воздухом при выдохе, мысленно отдавая их Богу, и впускать в себя на вдохе положительные эмоции, проистекающие из Божьей милости (такова, например, разновидность непрерывной молитвы христианских монахов на горе Афон, которая была описана в главе «Покой в пустыне»).

В среде современных духоцелителей известны случаи, когда кажется, что исцеление (пока) не возможно либо «не дозволено». Это похоже на уровень «программы». Вполне возможно, что больной еще не извлек всех нужных выводов из болезни. Но и в такой ситуации можно найти решение, если опираться на Бога. См. главу «Воля к выздоровлению».

Христианское целительство с помощью молитв и наложения рук защищено, по крайней мере, в Германии, соблюдением принципа свободы религиозных отправлений. Если кто-то желает практиковать эти методы за пределами семейного круга либо церкви как разновидность услуг, он сначала должен навести подробные юридические справки. Если предпринимаемые действия содержат в себе элементы, которые могут быть классифицированы как постановка диагноза или прямая терапия (например, духоцелители, практика которых отличается от христианских методов целительства и в то же время схожа с ними, нередко умеют чувствовать болезнь руками), даже если они производятся бесплатно либо на основе добровольных пожертвований, то в Германии это требует наличия сертификата о сдаче экзамена по медицинской практике либо лицензии врача. Остается только желать, чтобы законы без бюрократизма принимали во внимание особый характер такой практики. Тем не менее, перед ее началом рекомендуется сдать экзамен по медицинской практике под эгидой Объединения духовного лечения.**** Теоретически, когда речь идет всего лишь о психологической консультации или духоцелительстве, разрешается сдавать экзамен в упрощенной форме. Везде ли существует такой упрощенный подход – другой вопрос.

Например, в Англии «духовные целители» уже признаны всеми и допущены к работе в больницах.

Независимо от правовых вопросов человеку, стремящемуся к исцелению, следует продолжать использовать собственные возможности, такие как здоровое питание, диета или физкультура и, по возможности, полноценный сон, а также молиться.*****

Назад к оглавлению на этой странице.

Любой мирянин может совершать благословение. Каких-либо особых правил не существует, разве что говорить следует негромко, необходим лишь правильный внутренний настрой. Произнесите: «Да пребудет благословение Христово с вами, коли Он пожелает». Бог не допустит, чтобы ваше благословение принесло вред. Обычай благословлять других теперь стал редкостью, но может быть полезным.

*) Разумеется, если благословлять, например, оружие, у ангелов с такими «благословениями» могут возникнуть затруднения…

Многие христианские круги, причем строгих нравов, производят довольно одностороннее впечатление, как будто христианам надлежит смиренно принимать свою судьбу и проявлять терпимость к современному миру; правда, им дозволяется молиться о лучшей доле, а также прилагать для этого определенные усилия. Но обращения к Богу с «горькими слезами» – см. Песнь Плача в Ветхом Завете – довольно редкое явление, за исключением литературных произведений («Дон Камилло и Пеппоне»). По крайней мере, в церкви такое официальное учение звучит редко, хотя в молитвах наедине с Богом жалобы присутствуют. Вспомните иудейскую традицию приходить к Стене Плача в Иерусалиме. Конечно, мы не предлагаем ничего подобного для христиан, однако наличие подобной практики свидетельствует о высокой ее значимости в жизни верующего.

Стало не совсем понятно, на кого или на что можно жаловаться. На окружающих? Или на – как утверждают отдельные богословы – дьявольские силы, соблазняющие человека с пути истинного? Возможно, определенная доля ответственности лежит на каждом. Но здесь легко соскользнуть на тему «Бог это допустил» (а дальше человек сам додумывает, почему). Но разве Всевышний и есть тот «режиссер», способный «допускать» определенные события и устанавливающий правила игры? Слишком наивно полагать, что Бог отвечает за зло, царящее в мире, и всякого рода «допущения». В первых веках нашей эры отцы церкви, до сих пор почитаемые в тех или иных общинах, учили и писали об иерархии ангелов как о промежуточном звене между Богом и человеком. Кроме того, гностики говорили о так называемых «архонтах», обладающих несколько сомнительными свойствами. Другие культуры тоже в своем роде выражают схожие идеи: например, тибетская Книга Мертвых полна рекомендаций о том, как обращаться с подобными существами после смерти. Что же касается принципиальных вопросов, стоящих выше понимания человека, то однажды может оказаться, что существенную роль играет некая, не вполне безупречная, «режиссура», стоящая ниже Всевышнего и ниже Христа. Однако по сравнению с человеком или непосредственно с темными силами она занимает гораздо более «высокое» положение. Данный подход является также и вкладом в обсуждение древнего вопроса теодицеи или отношения Бога к злу в мире (его «оправдание»).

Итак: да, можно жаловаться Богу, т.к. он остается нашим верным собеседником; но не имеет никакого смысла жаловаться на Него. В подобной жалобе человек может принести перед Богом бурлящие в нем чувства, даже если это не чувство скорби, а негодование на несправедливость (Мтф. 5:6). Так как решение остается за Богом, подобная жалоба по сути являет собой особый род настойчивой молитвы. Здесь не обходится без любви, а значит, и почтения к Богу и к Христу. Кроме того, подобная молитва защищает от ловушки обреченности, которая бы привела не к Богу, а в совсем обратную сторону.

Для начала следует заметить, что согласно последним данным экономической науки* человек не является тем абсолютно эгоистическим существом, которым его считала прежняя либеральная экономическая теория. Лишь меньшинство людей действуют на основании своих узкокорыстных интересов. Для большинства других такие факторы как добровольный коллективный труд для общего дела играют не меньшую, а иногда и решающую роль. Однако как эгоизм, так и «взаимный альтруизм» не являются автоматически самым лучшими вариантами для всего общества. Оба эти пути могут вести к образованию диктатур. Дальнейшее развитие возможно только на основе принятия последовательных сознательных этических решений.

Здесь могут сыграть роль психологические и религиозно-этические аспекты. Человек устроен двояко: как индивидуальное и как социальное существо. При наличии искренности можно развить в человеке как здоровую, не преувеличенную уверенность в своих силах, так и солидарное отношение к другим людям. У людей с ярко выраженной эгоистической жизненной позицией альтруизм все еще существует в душе, но он либо не развит, либо загнан внутрь жестокой школой выживания западного общества. Социалистическое общество, наоборот, в одностороннем порядке превозносит солидарность между людьми в ущерб свободолюбивой, индивидуалистической стороне человека, отрицая саму природу человека. Люди, не находя равновесия в отношениях, рано или поздно начинают выражать свое недовольство в различных формах. Либо делаются правильные выводы, либо общество начинает деградировать. Это в равной мере относится к сегодняшнему экономическому строю, который характеризуется деятельностью гигантских предприятий. Иисус советовал, решать сначала свои собственные домашние проблемы (Мат. 7).

Мудрость Нагорной проповеди (Мат. 5-7) ** невозможно преобразовать в прямое наставление по общественной деятельности. Тем не менее, раздвоение сознания, когда человек в личной жизни руководствуется принципом любви к ближнему, а на работе и в общественной жизни придерживается прямо противоположных принципов, не отвечает духу Христа. Серьезная этика*** должна проявлять себя на всех уровнях и в конечном итоге стать руководством для всего мира. Например, милосердие и забота Христа о бедных несомненно имеют важность не только для социальных служб церкви, но и для отношения между людьми на рабочем месте. Очень большое практическое значение принадлежит также Мат. 22,17, где наряду с милосердием Иисус подтверждает необходимость «десятины», т.е. 10-процентной подати на религиозные и благотворительные цели сверх римского налога. Готовность помочь по Христу основывается на добровольном решении. Невозможно непосредственно вывести из неё концепции принудительного распределения. Ведь действительны и далее заповеди 9 и 10 «Не желай ... что у ближнего твоего». Также, при всём старании улучшить социальное положение многих, различные судьбы остаются в руках Господа.

В притчах Мат. 25,14-30 / Лука 19 рассматривается известное отношение к материальному миру. Если проследить взаимосвязь (этическая позиция мытаря у Луки, предыдущая притча о силе веры дев у Матфея), то окажется, что речь идет не об умножении материальных ценностей или финансов, а о более глобальных вещах. Это, например, хорошо видно в Лук. 12 / 33, где душевные ценности поставлены выше земных. Тем не менее, ответственное обращение с вверенными ценностями распространяется и на материальную сферу. Если дается совет помогать бедным и обездоленным, следовательно, материальная и финансовая поддержка также признаются важными, а материальное не считается никчемным. Главное, какой цели служат имущество и деньги. Если они идут на распространение лжи, обман, содействие криминальным структурам и поддержку проектов, безопасность которых для простых (непричастных к криминалу) людей и других Божьих созданий вызывает сомнения, такие действия противоречат ответственному взаимодействию между людьми, каким его на каждом шагу демонстрировал Христос. Иисус нигде не предлагал руководствоваться так называемой «волей обстоятельств».

Ислам запрещает долговые проценты. Однако иудеи с христианами могут найти аналогичные советы и в Библии (Ветхий Завет даже содержит прямые запреты) – Иезекииль 18, 8 и 9: «(кто) в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог».
См. также Ездра 7, 24 (запреты на взимание податей, пошлин и налогов с лиц определенных профессий); смысл Притчи 28, 8 в упрощенном виде сводится к тому, что приобретение денег путем ростовщичества в конечном итоге допустимо, если деньги через богатых попадают к бедным. В наше время, когда деньги используются против интересов и бедных, и зачастую всеобщего блага, правило, заложенное в данном стихе, не выполняется. Чтобы правильно расставить приоритеты, важно помнить, что стих особо подчеркивает важность цели, на которую расходуются деньги.
В Новом Завете о процентах говорится в Мат. 23, 23 и Мат. 17, 24.
Для нашей разработки важнее те моменты, которые представляют интерес, даже если исследование выходит за исторические рамки Ветхого Завета. Поэтому мы не будем касаться здесь Второзакония 23, 20.

Библия побуждает к тому, чтобы не влезать без причины в долги (цитаты 22:7) и планировать вперёд (цитаты 21:5), а также постоянно учиться в отношении мудрости и знаний (например, цитаты 4:5-8). Она побуждает к экономии: уже упомянутая «десятая» должна откладываться каждый год на паломничества к религиозным праздникам и дары к ним (5 Мозес 14:22-27). Апостол Павел призывал христиан откладывать каждую неделю немного, чтобы иметь возможность помочь попавшим в нужду христианам (1 Коринфянам 16:1,2), и просил быть сдержанным в потреблении земных благ (1 Тимофей 6:8). Иисус исходит из того, что сначала нужно посчитать, хватит ли денег на то, чтобы, например, построить что-то (Лука 14:28). Умелое ведение хозяйства было бы и сегодня весьма необходимым способом оздоровления и проявлением предусмотрительности: частное и общественное задолжничество является причиной номер один мировой финансовой нестабильности. Сайт «Пути Христовы» не преследует политических целей, поэтому здесь приводятся только общие взгляды.

* Об этом, в частности, говорил Эрнст Фер, директор Института эмпирических экономических исследований при университете Цюриха, в своем интервью «Реципрокальный альтруизм…», журнал «Спектр науки», марте 2002 г.
** Духовная сторона этих ценностей объясняется в главе о Нагорной проповеди в основной части трактата на сайте putichristovy.net.
*** См. также нашу страницу «Основы этики».

Мат. 22, 21; Мар. 12,13-17; Лук. 20,20-26: фраза «Отдайте кесарево кесарю, а Божье Богу» выражает реалистическую позицию в отношении уплаты налогов римским властям. В ней проводится четкое различие между функциями государства и религии. Она вовсе не подразумевает принципиальное преклонение перед власть имущими. В Деяниях апостолов 5,29 говорится: «…должны повиноваться больше Богу, чем людям». Соответственно Христос не оправдывает любое отступление под давлением «обстоятельств».

С одной стороны, всеобщую шкалу ценностей Нагорной проповеди (Мат. 5-7) невозможно сделать практическим руководством для общественной деятельности. С другой стороны, духу Христа противоречит такая жизненная позиция, при которой человек в личной жизни поступает согласно заповеди о любви к ближнему, а, работая в общественных объединениях либо выполняя политические функции, следует противоположным принципам. Серьезная этика** должна проявлять себя на всех уровнях и в конечном итоге стать руководством для всего мира. Например, соперничество с другими людьми с применением нечестных методов, обман общественности, тайная реализация проектов, безопасность которых для простых (не причастных к криминалу) людей вызывает сомнения, противоречат духу истинности и ответственности, который демонстрировал Христос. Поэтому христианин может мыслить независимо от традиционных «левых» или «правых» укладов мышления.

Матфей 7:3-5 «... вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» не является, по всей видимости, руководством каждому в отдельности ограничиться работой исключительно над своими слабостями- такое впечатление могло бы остаться у некоторых кругов христиан. Это должно только стать жизненной нормой - всегда начинать с себя, чтобы затем, будучи свободным от своих проблем, предписывать что-либо другим, предупреждать или критиковать их там, где необходимо. Это относится опять же как к частному окружению, так и к политикам.

* Веб сайт putichristovy.net не преследует никаких политических целей. Замечания по этой теме носят исключительно общий характер.
** См. также нашу страницу «Основы этики».
См. также нашу дополнительную страницу «Отношение христиан к экономическим и социальным вопросам».

Философ Юрген Хабермас***), который до сих пор считался нерелигиозным человеком, признавал важность религиозных представлений как источника ценностей и социальной спайки светского общества. Богоподобие человека, наделенного правом на свободу и способностью ей пользоваться, может навести на определенные мысли даже, как он себя называет, «человека без религиозного слуха». Мир не способен выжить без примирения и прощения – ценностей, которые пришли из религии. Он говорит о «страдании невинно обиженных, обесчещенных и убитых, которое превосходит всякую имеющуюся у людей возможность его компенсации». «Утраченная надежда на воскрешение оставляет после себя ощутимую пустоту (в секулярном обществе)».

Хабермас находит важные подвижки в мышлении просвещенных христиан. Такие же подвижки должны, по его мнению, произойти в отношении светских мыслителей к христианам:

В то время как христианские и другие религиозные круги в отношениях со светскими институтами, как правило, старались приспособиться к языку последних, согласно мысли Хабермаса, теперь уже нерелигиозные круги должны настроиться в диалоге с христианами и другими верующими на их мысленную волну, не ограничиваясь «отменой предыдущих установок» на словах. Секулярное большинство, решая важные для верующих вопросы, должно не «пробивать» свои решения силой, но как следует проверять, какие полезные выводы можно извлечь из возражений верующих. Представители естественных наук, политики и прочие должны реально настроиться в диалоге с христианами на ту «субстанцию», которая звучит в понятиях «мироздание», «творение» и «человек», в противовес понятиям «космос», «биосфера», «экология», «живые существа» и «хомо сапиенс».

Хабермас в диалоге между религией и наукой рассчитывает на „третью сторону» – «демократический и просвещенный здравый смысл». Диалог должен идти в «постсекулярном обществе», которое принимает существование религиозных групп как данное. В Германии это еще не очень хорошо получается, в дискуссиях пока участвуют только крупные церкви. В США индивидуальная религиозная деятельность пользуется большим уважением, однако религиозные ценности проникают там в секулярное общество в такой форме, что от их изначального смысла подчас не остается и следа.

* «Франкфуртер Альгемайне Цайтунг»/«Зюддойче Цайтунг» от 15.10.2001 г. либо см. немецкий текст в Интернете;

**) Это может быть рассмотрено в качестве особой формы панентеистского подхода («мир пребывает в Боге») – не путать с пантеизмом («Бог растворён в мире»). Самая прямая связь Бога с созданным происходит в данном случае с помощью человека (см. также Евангелие от Иоанна 14:21, 14:23, 15). И даже она происходит практически только в том объёме, который человек в состоянии осознать и с которым он всё более роднится с Христом. Также и радость от созданного может привести к Богу. Но при таком подходе к созданному возможны и серьёзные заблуждения, при которых Бог – это всего лишь слово для осуществления своих материальных дел и желаний.

***) Например, в США это ясно не всем.

****) Имеющиеся возможности для развития сознания изложены нами в части 1 основного текста на основании этапов жизни Христа.Сегодня человек может сознательно –а не неосознанно, как в ранние времена, например, учиться, более интенсивно познавать связь со своим окружением, окружающей средой и землей. Поступая так, он может прийти к «сетевому мышлению» (термин, введенный Фредериком Вестером (FredericVester), хотя и применительно к иному контексту), или «многофакторному мышлению» (термин, используемый Дёрингом (Dörner) для изучения сложных экологических взаимосвязей вместо неприменимого к ним старого термина «линейное» или «монопричинное мышление» = «1 Причина → 1 следствие». См. также нашу страницу «Сознание, исследование мозга и свободной воли»; а также страницы «Основы этических ценностей», «Христианские воззрения на экономику и социальные вопросы», «Общие христианские воззрения на общество и политику», «Христианство и философия ... "

См. также нашу страницу «Основы этических ценностей».

 Назад к оглавлению на этой странице.

Начало человеческой жизни.
Образ человека у консервативных и критически настроенных христиан схож в одном – и те, и другие считают, что жизнь человека начинается с зачатия. 
Библия трактует человеческую жизнь как неразделимое целое, берущее начало от Бога, передающееся от поколения к поколению и включающее в себя различные ступени развития и взросления каждого индивидуума. В ней нигде не говорится, что жизнь не имеет ценности или достоинства до рождения человека или в преклонном возрасте, когда его одолевают болезни.
Профессор Бёкле в книге «Настольная книга христианской этики» приводит исторические свидетельства того, что некоторые богословы, хотя в их работах об этом не упоминается, считали важнейшим моментом не зачатие, а имплантацию зародыша (нидацию).
Современные естественные науки стремятся к ценностному нейтралитету. Однако даже данные естественных наук доказывают, что между моментом оплодотворения и полным взрослением человека нет резкой границы. В какой бы точке общество ни устанавливало порог начала человеческой жизни, он всегда будет произвольным. Например, Эрих Блехшмидт в «Эмбриологии» пишет, что «биогенетический закон» Геккеля, согласно которому эмбрион якобы повторяет этапы развития животного мира, – безнадежно устаревшее представление. Все органы человека с самого начала целенаправленно развиваются в соответствии со своими функциями. Сегодня реакцию эмбриона можно отслеживать с помощью ультразвука. Профессор генетики человека Л. Лежен подчеркивает, что схема взрослого человеческого организма заложена уже в генах оплодотворенной яйцеклетки. Можно сказать, что человек – физическое воплощение этой схемы. Это также подтверждают данные исследования мозга, эволюционной неврологии и психологии. Исследователи с холистическим, непредвзятым подходом обнаруживают процессы сознания и памяти на все более ранних стадиях развития.
Таким образом, данное ценностное представление уже распространилось за рамки религии.

Другой вопрос – как быть с такими воззрениями на практике? 
Заповедь «не убий» – Исход, 20 – во времена Ветхого завета понималась как «не совершай преднамеренного убийства». Представления о том, что есть убийство намеренное, а что нет, позже поменялись. В более широком смысле заповедь применяется ко всякой человеческой жизни, вегетарианцы сверх того применяют ее еще и к животному миру. Начатки современной межконфессиональной «мировой этики»** содержат в себе идеал «уважения всякой жизни».
Но с другой стороны, любая серьезная женская консультация, побуждая женщин к вынашиванию плода и предлагая помощь, учитывает их конкретную жизненную ситуацию со всеми ее трудностями, страхами, муками совести и т.д. и нам тоже нельзя огульно клеймить позором всех, кто решил пойти на аборт. Женщине такое решение редко дается легко. Следует также помнить о доле ответственности мужчин и окружения и не перекладывать ее только на женщину.
Когда речь идет о сокращении числа абортов или их полном преодолении, то, помимо персональной помощи, необходимо максимально облегчить жизнь родителей и детей в обществе, решая их проблемы, из-за которых многие как раз и идут на прерывание беременности, а не создавать дополнительные трудности для социально слабых.

Правовые вопросы*.
Иисус Христос дал людям возможность сознательного морально-этического выбора, позволил им не находиться в полной зависимости от внешних юридических норм или обычаев, как это было в ветхозаветные времена. Тем не менее, правовые нормы могут служить опорой в решении этических вопросов почти во всех областях жизни.
Уголовно-правовые положения (например, §218 в Германии) – где-то они строгие, а где-то либеральные – практически нигде в мире не оказывают заметного влияния на число абортов. Поэтому, как уже было сказано выше, проблема должна решаться в ином плане.

Взаимосвязь генной технологии и репродуктивной медицины. 
В ходе научных исследований и искусственного оплодотворения также происходит «расход» эмбрионов, который в Германии, например, пытаются ограничить Законом по охране эмбрионов. В наше время дополнительные поводы для прерывания беременности может давать предимплантационная диагностика.

Последствия в других областях. 
Когда дело касается охраны жизни, необходимо учитывать все опасности, которым подвергаются уже родившиеся, особенно те, которым одинаково подвергаются уже живущие и еще не родившиеся. Экологические проблемы воздействуют и на мать, и на зародыш. Зародыш чувствительнее и на него они действуют даже сильнее, чем на взрослого человека. Специалисты по охране жизни нередко это упускают из виду. И наоборот – те, кто пекутся о защите окружающей среды, зачастую равнодушно относятся к проблеме абортов, о чем, например, еще в 1985 году с тревогой говорил Франц Альт.

*) «Пути Христовы» – веб-узел, стоящий вне политики. Наши материалы ни против кого не направлены, не выдвигают какие-либо политические требования и распространяют информацию лишь общего свойства.
**) См. также нашу дополнительную страницу Основы этических ценностей.

Электронная почта: Пожалуйста, пишите по-английски или по-немецки. Если вы владеете только русским, а написать крайне необходимо, пожалуйста, используйте короткие предложения. (У нас в распоряжении не всегда есть люди, понимающие русский язык в достаточной мере): putichristovy.net.